서론본론Ⅰ. 'Home'의 의미와 인류적 가치 -사랑Ⅱ. O'Neill의 자기극복의 노력결론서론Eugene O'Neill은 미국의 희곡발전에 원동력과 활력을 넣어준 미국연극의 창설자이다. 1920년대까지의 미국연극은 대체로 흥행위주의 상업성을 벗어나지 못했고 molodrama 감상적인 분위기가 주도하고 있었다. 그러나 1920년대로 접어들면서 미국연극은 새로운 전성기를 맞이하게 되는데, 그 선구적 역할을 한 작가가 바로 Eugene O'Neill이다. O'Neill은 당시의 극작가, 소설가, 일반시민들이 관심을 두었던 정치적, 경제적, 사회문제를 다루기보다는 보다 보편적이며 심오한 주제들 즉, 인간의 존재와 영혼의 문제, 우주와 인간의 관계, 인간의 양면성과 억압된 본능 및 분열된 자아, 그리고 잠재의식 속의 갈등의 문제를 주로 다루었다.) 신숙원 "오닐:현대미국연극의 선구자" 「유진오닐」, 신숙원편(서울:문학과 지성사, 1988) P13그는 인간의 욕망과 좌절, 갈등 환상과 같은 인간내면세계를 극화하기 위해 표현주의 연극형식을 실험하게 되는데 이러한 O'Neill의 표현주의 형식의 추구는 자신의 성장과정에서 형성된 실험적이고 탐험가적인 성질에 기인하다.그는 인간의 참된 본질을 찾기 위해서는 '비극'이라는 것을 통해야 한다고 여겼기 때문에 그의 작품속의 주제는 신이 없어진 사회에서의 구원과 현대인이 가진 갈등, 고통을 비극을 통해 나타내려 하였다. 따라서 O'Neill극의 기본주제는 인간이 겪는 운명과 투쟁, 물질주의와 정신세계사이의 갈등, 특히 현대인들의 물질추구안에서의 심리적 갈등을 소외의식과 결부시켜 나타내며, 자신의 비극적 상황을 토대로한 가족간의 이해와 사랑의 부족으로 인한 갈등이다. 그는 자신이 글을 쓰는 목적을 "to find a rational explanation for the incrutable forces that make like an unhappy matter") Harrett H. Clark Eugene O'Neill:The man a신도 탄생과 죽음까지의 긴 여정을 통해 비극을 경험하였으며 1888년 브로드웨이의 호텔에서 태어나 1953년 Boston의 어느 호텔에서 일생을 마감함으로써 진정한 집을 가지지 못했다. 자신의 일생을 마감할 때까지 진정한 집을 가지지 못했던 것으로 인한 정신적 방랑은 그가 일생동안 추구했던 귀속(Belonging)과 자아(identity)의 주제를 상징적으로 보여주는 메타포가 되었다. 이러한 자신의 실제적 경험을 너무나 사식적으로 보여주는 "Long Day's Journey into NIght"에서 자신이 실제 주인공인 O'Neill은 이 작품을 통해 평생동안 이루지 못했던 자기내면에의 극복과 성찰을 추구했으며 자신이 가지지 못했던 "Home"이라는 의미를 다시 해석해보고자 했다. 다음에서는 "Long Day's Journey into Night"이 가지는 인간의 보편적 가치-Home과 O'Neill이 표현하고자했던 비극을 통한 자기내면의 극복을 알아보려한다.본론Ⅰ. 'Home'의 의미와 인류적 가치 -사랑일반적으로 집은 생활의 안식처이자 육체적, 정신적인 부분을 쉬게 해주는 중요한 장소이나 "Long Day's Journey into Night"에서의 Home은 여름철에 사용하는 휴양처로 New London에 위치한 쓰러져가는 집으로 표현되고 있다. 작품에서의 Home의 의미를 살피기 전에 O'Neill의 경우를 보면 어린시절의 대부분을 연극배우인 아버지를 따라 싸구려 Hotel을 전전했던 O'Neill에게는 집이라는 정착의 의미보다 방랑의 의미라는 것이 더 익숙했다. 그는 이작품내에서 'Homeless'를 통해 단순한 방랑만을 나타내려 한것이 아니라 신의 존재거부로 인한 정착할 수 없는 정신세계와 인간의 보편적 사랑인 어머니와 아버지, 형제간의 사랑의 부재, 이것으로 인한 갈등을 보여주고 있던 것이다.이 작품속에서 Home을 제일 갈구하는 사람이 바로 Mary이다.Oh, I'm so sick and tired of pretending this is a ho가족과의 단절로 인한 소외감을 느끼게 되고 심리적인 죽음의 세계로 빠져들게 된다. 이것은 마약에 의한 과거의 환상을 의미한다. Mary는 스스로 고독과 소외의식을 느끼지만 그녀가 혼자 남길바라면서도, 가족과의 관계가 단절되기를 희망하는 모순된 이중성을 보여준다.You're lying to yourself again. You wanted to get rid of them. Their contempt and disgust aren't pleasant company. You're glad they're gone. I've never felt it was my home. It was wrong from start. … All he likes is to hobnob with man at the club or in a barroom. Jamie and you are the same way.처음부터 그녀는 가족을 잃고 외로움은 느끼면서 집이라는 것은 느끼지 못한다.I know it's useless to talk. But sometimes I feel so lonely.) Long Day's Journey into Night p45Then Mother of God, why do I feel so lonely?) Long Day's Journey into Night p95Mary는 Tyron에 대한 증오와 Jamie나 Edmund에 대한 사랑과 애증으로 인한 불안감으로 가족들과 화합하지 못하고 있고 이것으로 인한 소외감과 절망에 시달린다. 물짐주의에 집착하는 Tyron에 의한 'Homeless'는 Mary에게 인생전반에 대한 비탄에 빠지게 했고 이것은 이 가족전체의 갈등을 유발시키는 중요한 원인이 된다. Mary에게 있어 Home은 사랑이며 과거의 행복으로 묘사될 수 있다. 다음은 어머니Mary의 사랑부재에 따른 Jamie와 Edmund의 'Homeless'이다. 어머니라는 존재의 의미를 해석해보면, O'Neill이 표현하고자했던 어머니는 고달픈 영혼의 안식과 평화가 깃드는에서도 희망을 기대하게 한다. Jamie와 Edmund와의 이해와 사랑, 용서와 화해는 다음에서 볼수 있다.I hate myself. Got to take revenge. On everyone else. Especially you.… The dead part of me hopes you won't get well. Maybe he's even glad the game has got Mama again! He wants company, he doesn't want to the only corpse around the house!) Long Day's Journey into Night p166Edmund가 요양원에 가기전에 만취된 상태의 Jamie가 하는 말은 자신이 사랑하던 모든것을 죽이지 않을 수 없었던 그의 Edmund를 향한 진정한 사랑을 의미해준다. 그리고 지나친 물질주의 추구로 정신적인 부재를 가진 아버지 Tyron은 Home을 갈망하는 가족들에게 안겨준 직접적원인이 된 사람이나 후에 Edmund와의 대화에서 그조차도 삶을 뿌리내리고 살지 못했던 'Homeless'임을 알게 된다. 너무나 가난했었던 아버지가 배우가 되어 돈을 벌기 위해 겪었던 정신적부재상황은 아들 Edmund는 이해하게 된다.Edmund:(Moved, staves at his father with understanding-slowly) I'm glad you've told me this, papa. I know you alot better now.이렇게 두아들과 아버지의 서로간의 갈등은 이해와 관용으로 해석이 되고 그들은 그들의 정신적 안식처인 Home을 되찾기 위한 마지막 노력을 한다. 그것은 바로 Mary에 대한 사랑과 이해이다. "Long Day's Journey into Night"의 마지막 장면에서 환각상태인 Mary가 그녀의 과거 행복했던 시절의 상징은 드레스를 끌고 나타나는데 여기서 Tyron가의 남자들은 논쟁과 조소가 없는 고요와 이해, 관용의 분위기로 이극이 비극속에서 and Barbara, O'Neill. enlarged edition with a new epilogue(New York:Harper & Row, 1973)아무리 변화와 발전을 거듭한다할지라도 진정한 뿌리를 내리지 못한채 영혼의 외부를 소유하는 것만 추구하는 인간의 어리석음을 비판하고 정신적 가치관이 설수 있는 'Home'을 가져야 한다고 말하였다.이처럼 "Long Day's Journey into NIght"에서는 Home의 필요성을 그의 작품을 통해 그의 인생을 절규한다. 진정한 'Home'의 상실로 인한 그의 비극을 작품을 통해 승화시키고자 노력했던 O'Neill은 "Long Day's Journey into NIght"에서 더욱 확고히 드러난다할 수 있을 것이다.Ⅱ. O'Neill의 자기극복의 노력O'Neill은 "Long Day's Journey into Night"의 주인공보다 더 비참한 생애를 산 작가이다. 일생동안 비극이라는 주제를 통해 인간의 내면을 통찰하기 위한 노력을 계속해 왔던 그에게 있어 "Long Day's Journey into NIght"의 의미는 자기극복에의 성찰이라 할 수 있다. 실제로 이 작품은 그의 자서전적인 내용으로 구성되어 있고 이작품을 쓸 당시 그는 고통과 괴로움 속에서 자신을 이기고자 애썼다고 한다. "Long Day's Journey into NIght"이 그의 평생의 총체이자 그 자신의 인생을 표현했다고 볼수 있는것은 제목 자체의 의미에서도 알 수 있다.Long Day's Journey into Night is exactly that:long (four hours'playing time, long because endless, long because repetitive, long because painful), day(the day of the play-8.30a.m. to midnight-a day in the life of the tyrones, a day in life, the day of life), jond
차례Ⅰ. 서론 ---------------------------------------------------- 2Ⅱ. 본론 ---------------------------------------------------- 21. 미국 연극 개관------------------------------------------------- 22. Emerson의 "Nature" ---------------------------------------------- 7(1) Nature의 신념적 지반(2) 인간, 신, 자연에 대한 에머슨의 태도(3) 자연에 대한 에머슨의 태도(4) 교육적인 사상3. Emerson과 동양 ------------------------------------------------- 9(1) Emerson이 동양학에서 취한 선택적 내용(2) Emerson의 시와 동양Ⅲ. 결론 ----------------------------------------------------- 11Reference ------------------------------------------------------- 12Ⅰ. 서론미국연극은 오닐과 함께 문학적, 예술적 자립을 확실히 하고 현대세계의 제반 상황과 조건에 대응하는 극적 표현을 창조적으로 자기화 할 수 있는 태세와 방법을 완전하게 습득했다고 말해진다.오닐의 특성은 자신을 둘러싸고 있는 공간 안에서 자기 확인을 하기 위한 끊임없고 투쟁적인 탐구에 있었으며, 이 시대 미국의 무한대한 가능성과 폭발적인 힘, 무질서하리만큼 막대한 대상물 속에서 그이 정신은 표현방법을 찾아 황야의 이리처럼 뛰었던 것이다.오닐이 주된 활동을 벌였던 1920-1930년대는 미국사에 있어서 특이하고 어느 정도는 모순에 차 있던 기간이다. 20년대가 뒤끓는 번영에의 열기 속에서 시작되어 증권시장의 붕괴로 끝났다면, 30년대는 대공황의 시련과 함께 열려 2차 대전에의 공포 속에서 막이 내렸다. 그 초기에 미국은 표면상 과거 어느 때보다 더 강하고 풍요하며제에 눈을 돌리게 되었고, 계급투쟁이나 자본주의의 병폐 ·붕괴 등을 취급한 작품들도 나타났다. 그리하여 20년대 극작가와는 별도로 S.킹슬리(1906∼), C.오데츠(190619∼63), L.헬먼(1905∼1984) 등이 새로운 극작가로 등장하였다. 30년대 연극의 새로운 물결은 뉴딜정책에 의한 생활의 안정과 제2차 세계대전의 기운이 조성됨에 따라 소멸되기는 하였으나, 그 흐름은 전후에도 A.밀러(1915∼) 등의 작품 속에 보다 순화된 예술적 형태로 수용되었다. 밀러 이외에 40년대에 배출된 극작가로는 T.윌리엄스(1911∼1980), W.인지(1913∼73)를 들 수 있다. 그러나 1940년대 이후 미국의 연극은 전반적으로 침체된 경향을 보인다. 즉, 1928년경에는 뉴욕에만 80여 개의 극장에서 매년 200편 이상의 극이 상연되었으나 현재는 약 30개의 극장에서 60∼70편의 작품이 상연되는 데 불과하다. 더욱이 그 1/3 이상이 뮤지컬이나 리뷰이다. 이것은 물론 영화와 라디오 ·텔레비전의 영향도 있지만, 그와 동시에 극작가와 배우들에게 20년대 ·30년대의 실험적인 창작정신이 결여되었음을 지적할 수 있다.다만 여기서 주목하지 않으면 안될 것은 55년 무렵부터 브로드웨이의 연극에 반발한 젊은 극작가와 연출자 그룹이 브로드웨이 이외의 장소를 구하여 새로운 연극운동을 시작한 것이다. 그들은 작은 창고나 차고 또는 교회를 개조한 것, 낡은 건물의 지하실 따위를 극장으로 사용하는데 배우조합과의 임금협정상(賃金協定上) 정원 300명 이하의 작은 극장을 근거지로 하여 브로드웨이의 상업주의가 받아들이지 않는 전위작품(前衛作品)을 공연하고 있다.이러한 오프브로드웨이 운동 속에서 J.겔버의《커넥션:Connection), E.올비의 《동물원 이야기》, J.리처드슨의 《방탕아》 등과 같은 작품이 발표되었다. 같은 올비의 《누가 버지니아 울프를 두려워하랴》라는 작품은 브로드웨이에서 공연되어 장기 흥행을 기록하기도 했다. 그후 점차 전위성이 옅어지고 60년대에 이르러 상업성을 살 수 없다는 주제를 다루어, 사실적 수법에 의지하면서 사상에 너무 집착하고 있는데, 그것이 도리어 흥행가치를 높이고 있다. 1947년 《사생아의 달[月]》을 상연하였으나 이미 지난날의 빛을 잃었고, 그의 작품활동은 1940년대로 끝난 것이라 볼 수 있다.일반적으로 오닐의 희곡에 관하여 말할 수 있는 특징은 이제까지의 미국 사회에서 묵인되어 온 목적관과 인간관의 부정이다. 그것은 전통적인 Puritanism의 엄격함과 개척 정신의 낙천주의 기반 위에 기계 문명에 의한 인류 진화의 무한한 꿈을 그린 미국인(Homo Americanus)에 대한 중산지식인 계급의 반역이며 역설이라고 할 수 있다. 오닐은 작품에서 이 선을 깊이하여 인간의 애욕과 물욕, 혹은 그 때까지 Puritanism적인 도덕적 개념을 계기로 하여 인정되어 온 어버이와 자식, 남편과 아내의 관계에 Freud 심리학의 입장에서 새로운 빛을 던져주었다.3. 오닐의 주요 작품 소개가. 지평선 너머 地平線- (Beyond the Horizon)두 형제가 한 여인을 사랑하여 전개되는 인생 역정을 그린 미국연극으로 3막 6장으로 구성되어있다. 1920년 2월 브로드웨이 모로스코 극장에서 초연되었으며, 이 작품으로 퓰리처상(1920)을 수상한다.유진 오닐(Eugene O'Nell)이 1918년에 완성한 작품으로 시인 기질이 다분한 낭만적인 동생 로버트와 현실주의자인 형 앤드루 그리고 두 사람의 사랑을 받는 여인 루스의 삼각관계를 다룬다. 로버트는 따분한 농장에서 벗어나 바다로 항해를 떠날 준비를 하고, 농장 생활에 만족하며 흙에서 살고 싶은 앤드루는 애인 루스와 결혼할 날을 손꼽아 기다린다.어느 날 로버트는 루스에게 그녀를 사랑하기 때문에 바다로 간다고 고백하고 루스도 로버트를 사랑한다고 말한다. 마침내 로버트와 루스가 결혼하기로 뜻을 모으자 앤드루는 상심하여 바다로 떠난다. 농사를 지어본 경험이 없지만 흙에서 살아보려는 로버트는 농사가 적성에 맞지 않는다는 것을 깨닫는다. 루스도 뒤늦게 자신이 사랑한 사람은막으로 구성된 가정극(홈드라마)로서, 1933년에 첫공연되었다. 지난날 좋은 시절의 전형적인 뉴잉글랜드 중산층 생활을 배경으로, 신문사 사주(社主)의 아들인 고교생 리처드 밀러가 겪은 첫사랑의 파란을 그렸다. 연애 편지에 인용한 시가 화근이 되어 상대방 여성의 부친이 화가 나서 딸에게 절교장을 쓰게 한 일로 흥분한 밀러는 술집에서 거리의 여자를 상대로 마시지도 못하는 술을 마구 퍼마시고, 엉망으로 취하여 집에 돌아와 모든 가족에게 걱정을 끼치지만 결국 아버지의 계략으로 원만하게 수습된다. 사춘기의 소년심리, 무사안일주의의 부모의 태도, 세대와 입장에 따른 사고방식의 차이가 이 작가의 작품으로서는 드물게 밝고 유머러스하게 묘사되어 있다.바. 밤으로의 긴 여로 (Long Day's Journey into Night)E.오닐의 유작(遺作)으로 4막으로 구성되어있으며, 1956년 초연(初演)되었다. 자서전적 작품이라고 한다. 작품의 내용은 늙은 무대배우인 아버지 제임스 티론, 마약중독자 어머니 메리, 알코올 중독의 형 제미, 병약하고 시인 기질을 가진 동생 에드먼드(청년시절의 작가) 가족 4명이 애정과 증오의 교착 속에서 서로 공격하고 마음을 상하게 하면서도 이해하고 용서하는 어느 하룻 동안의 허무한 심리적 갈등을 묘사한 것이다. 작자는 육친(肉親)의 비참한 과거를 폭로한 이 작품을 ‘피와 눈물로 점철된 오랜 슬픔의 연극’이라고 불러 생존시에는 공표하지 않았다. 그러나 일단 이 연극이 상연되자 무시무시한 긴박감은 관중의 감동을 불러일으켰고, 1956년 예일대학에서 간행되어 사후(死後)에 4번째 퓰리처상(賞)을 받았다. 작가 오닐은 이미 1936년에 노벨 문학상도 받았다.4. 오닐과 동양오닐의 전 작품에는 중국을 무대로 한 Marco Millions(1928)을 제외하고도, 동양에 관한 언급이 많은 곳에 나온다. 그의 첫 장막극인 Beyond the Horizon(1920)의 주인공 Robert Mayo는 "the mystery and spell of the East life"를 소개시켜 주었으며 각종 동양관계서적을 빌려주어 탐독시킨 사람이 Terry Carlin이었다. 오닐을 동양사상에 실제로 입문시킨 Carlin에 의해 그의 동양관은 성격이 규정되었던 셈이다.대체로 볼 때, 오닐의 동양은 구체적으로는, "a strang dream laid in China and lasting a thousand years"에 대해 스스로 거듭 얘기할 만큼, 중국 지향적이었고, 상징적으로는 수평선 너머의 바다나 먼 피안의 나라로 암시된다.동양에의 꿈이 처음 그의 작품에 표면화된 것은 Beyond the Horizon이다. 각기 다른 이상과 개성을 가졌으면서 일시적인 선택의 잘못으로 삶의 실패를 겪는 두 형제를 주인공으로 한 이 작품에서 작자 자신을 대변하는 Robert Mayo는 그가 꿈꾸는 동양의 아름다움과 신비에 대해 얘기한다.Supposing I was to tell you that it's just beauty that's calling me, the beauty of the far off and unknown, the mystery ad spell of the East, which lures me in the books I've read, the need of the freedom of great wide spaces, the joy of wondering on and on...Robert의 이 꿈은 실제로 바다에 나가 실패와 좌절만 겪고 돌아온 그의 형 Andrew에 의해 부정되지만, "the beauty... of the East"와 "the need of the freedom... the joy"가 수평선너머에서 합치되어 동양과 바다의 상징적 일치가 이루어진다.바다는 현실의 질곡을 벗어난 먼 이상의 세계임과 동시에 생명의 원천을 지칭하는 바, Anna Christie(1821)에서 창녀 Anna에게 새로운 삶의 정화의 상징으로 사용된 뒤, The Fountain에 이르면 시적, 환상적 분위기를 띠며 다시 동양의 신비적 이것이다.
▶ Arthur Miller (1915~)뉴욕 출생. 아버지는 의류 제조업자이며 어머니는 전직 교사인 유대인계 중류 가정의 3남매 중 둘째 아들. 1929년 대공황으로 집이 몰락하여, 고등학교를 나온 후 접시 닦기 ·사환 ·운전사 등 여러 직업을 전전하다 1934년 미시간 대학 연극과에 진학하였다. 대학 재학 중에 쓴 몇 편의 희곡으로 상을 받은 것이 그에게 자신을 주었다.졸업 후 뉴욕시에 가서 생활을 위하여 라디오 드라마를 쓰고, 그 여가에 희곡 창작을 계속했는데, 제2차 세계대전 중의 군수산업의 경영자와 아들의 대립을 다룬, 전쟁 비판적인 심리극 《모두가 나의 아들 All My Sons》(1947)로써 뉴욕 극비평가 협회상을 수상한다.이어 《세일즈맨의 죽음 Death of a Salesman》(1949)으로 퓰리처상 및 극비평가 협회상을 받고, 브로드웨이에서 2년간의 장기공연에 성공했다. 이 작품은 평범한 샐러리맨의 꿈과 현실과의 괴리에 부자(父子)간의 사랑을 곁들여, 회상형식의 교묘한 무대처리로 현대의 불안을 강렬하게 그려낸 걸작이다. 밀러는 이 작품으로 전후 미국 연극계의 제1인자의 지위를 획득했다.《도가니(가혹한 시련) The Crucible》(1953)는 리얼리즘의 수법을 버리고, 17세기 뉴잉글랜드에서의 마녀재판(魔女裁判)을 주제로, 그 당시 전 미국을 휩쓸었던 매카시 선풍을 풍유(諷喩)한 희곡이다. 그 후 여배우 M.먼로와 두 번째 결혼을 했으나 이혼했다(1960). 그 밖에 《다리에서 바라본 풍경 A View from the Bridge》(1955, 퓰리처상 수상), 먼로를 모델로 한 《전락(轉落) 후에 After the Fall》(1964) 등의 희곡과 소설 ·라디오 드라마 ·평론이 있다. 그는 T.윌리엄스와 함께 미국 연극의 발전과 실험에 크게 이바지했으며, 그의 희곡은 대부분 미국인의 공통된 비극적 생활면을 주제로 한 점에서 큰 공감을 불러일으켰다.▶ 세일즈맨의 죽음 Death of a Salesman1. 비극성이 극이 비극으로 규정될 수 있는지의 여부는 과연 현대에서 비극이 가능한가 하는 문제를 제기하면서 중요한 비평적 논제가 되고 있다. Miller는 현대비극의 가능성을 시사하는 Tragedy and the Common Man"이라는 에세이에서 그의 비극에 대한 견해를 밝히고 있다.Miller는 사회적 지위가 높은 영웅을 주인공으로 할 때 비극은 인간의 위대하고 고귀한 특성을 보여줄 수 있다는 아리스토텔레스의 비극이론이 귀족과 평민간의 계층구분이 무너진 현대에서는 적용될 수 없다고 보고 보통사람도 비극의 주인공이 될 수 있다고 주장한다. 관객이 느끼는 비극적인 감정은 개인을 억압하는 사회질서에 도전하여 자신의 존엄성을 지키려는 주인공에 의해서 생겨나는 것이므로 주인공의 사회적 지위는 비극성과 무관한 것이다. 이제 주인공이 위엄을 갖추기 위해 투쟁하는 대상은 초인적인 운명의 힘이 아니라 그가 살고 있는 사회이다. 아리스토텔레스는 비극의 주인공이 지닌 비극적 결함(tragic flaw)'을 성격적인 약점으로 보았지만, Miller는 이를 자신의 존엄성을 위협하는 사회구조에 대항하여 정당한 삶을 살 수 있는 권리를 주장하는 주인공의 의지로 해석한다. 자신을 정당하게 평가하기 위해 사회의 억압으로부터 자유로와지려는 인간의 노력이 Miller비극론의 핵심이 되는 것이다.많은 평자들은 윌리가 부당한 현실에 맞서서 자신을 정당하게 평가하기보다는 성공에 대한 자기 환상을 유지하기 위해 죽음을 선택한다는 점에서, 이 극이 지니는 비극적 규모가 약하다고 비판한다. 자신의 삶의 원리가 현실에 맞지 않는다는 사실과 금전상으로 성공 못한 자신의 실체를 인정하지 못한 채 죽음을 선택한 윌리는 당당한 기품을 지닌 비극의 주인공이라기보다 자기 이미지의 희생자에 불과한 것인지도 모른다. 그러나 비극의 주인공이 지녀야 할 내적 성장과정이 결여되었다는 비판에 대해서, Miller는 윌리의 판단력에 한계점이 있기는 하지만 그가 자신의 고립된 상황을 인식하고 있음이 분명하다고 주장한다. Willy의 현실인식이 강조되지 않았다고 해서 이를 전혀 내포되지 않은 것으로 배제하는 것은 정확한 해설이 될 수 없기 때문이다. 작품에 대한 정당한 평가는 작가가 공언하는 목적이나 의도를 받아들일 때 확실해 질 수 있다. 따라서 Miller의 이 극의 비극성에 대한 자기변호를 어느 정도 순수하게 받아들여 Willy를 비극의 주인공으로 인정하는 것은, 시대가 변하면 비극의 척도도 변해야한다는 폭넓은 안목으로 이 극을 이해하는 방편이 될 수 있다.2. 표현주의 기법인간과 사회의 관계를 바다와 물고기의 상호보족적인 관계로 파악한 Miller는 Willy가 사회적 존재로서 겪게 되는 문제를 사실주의적인 시각으로 다루면서 동시에 자신의 문제를 주관적으로 받아들이는 그의 내적 갈등을 표현주의적 방법으로 처리하고 있다. Miller는 개인의 역할이 사회적인 맥락 안에서 파악되는 현실세계에 초점을 맞추면서 표현주의 수법을 사용하여 Willy의 내면 속에 감추어진 의식세계를 표현한다. 따라서 이 극의 구성은 과거와 현재가 동시에 교차되는 Willy의 분열된 의식상태에 따라서 전개되기 때문에 논리적인 구조로 되어있지 않고 삽화적인 구성을 취한다. 사건전개가 시간과 공간의 지배를 받지 않는 Willy의 자유연상에 의해서 삽화적으로 흐르는 방식은 표현주의 기법이 된다.이러한 구조적인 특성은 무대장치를 통해서도 제시된다. Miller는 무대 위에 모순으로 가득 찬 인간의 머리 속을 그려보고자 했다. Miller가 이 극의 최초의 제목을 The Inside of His Head 로 정한 이유도 과거와 현재가 동시에 공존하는 Willy는 정신상태를 표현하려는데 있었다. 오케스트라석까지 돌출된 앞 무대는 Willy의 상상 속에 나타나는 장소와 윌 리가 현재 살고있는 집의 뒤뜰, 집 주변의 도시풍경을 보여주는 역할을 한다. 현재상황일 때 배우들은 벽이 있는 것으로 가정하여 반드시 왼쪽 문을 통해서만 집안으로 들어가지만 과거 장면일 경우 이러한 구분이 없어지고 배우들은 벽면을 통과하거나 앞 무대 쪽으로 와서 집안으로 들어간다. 또한 Willy의 과거회상은 영화에서의 flashback 기법과 달리, 과거를 객관적으로 재현하는 것이 아니라 Willy의 내적 갈등과 잠재의식에 의해 걸러져 나오기 때문에 주관적이다. 이러한 내적 갈등을 효과적으로 전달하기 위해 Miller는 음향효과와 조명을 표현주의적으로 사용하고 있다. 행복했던 과거와 전원적인 삶에의 갈망을 나타내는 플루트 소리와 Willy의 죄의식을 청각적으로 표현하는 트럼펫 소리 등이 대표적인 예이다. 이러한 음향의 사용은 조명효과 어우러져 Willy의 분열된 정신 세계를 효과적으로 보여준다. 즉, 현재상황과 동시에 분노를 나타내는 오렌지색, 평화로운 과거를 채색하는 초록색, 외로움과 절망감, 소외감을 표현하는 푸른색의 사용 등이 그러한 예이다. Miller는 특정한 연극적 제약에 구애됨이 없이 분열증에 가까운 Willy의 극심한 내적 갈등을 표현주의적 수법으로 그리고 있다. 이러한 Miller의 표현주의 기법은, 사회개혁의지를 강조했던 1920년대 독일표현주의 연극과는 달리, 사회 비평적인 요소를 도입하면서도 더불어 개인의 내면세계를 그리는데 성공하였다.