Ⅰ. 序 論상호 대면의 말, 전화 통화의 말 그리고 매스미디어를 통해 쏟아지는 문자 언어와 영상 언어 등을 포괄한 상징체로서 `언어'는 절대적 생존에 필요한 공기와도 같은 역할을 하고 있다. 오랫동안 일상에 자연스럽게 녹아들어 있는 언어의 내용에 담겨진 메시지에는 기본 정보 이외에 화자의 사회적 지위와 소속, 그리고 화자의 문화 수준이나 이념적 성향을 포함한다(마리나 야겔로, 1978). 이같은 견지에서 그 사회의 성별 불평등 현상이 언어에 반영되는 것은 물론, 언어 자체가 성간 불평등을 지속시키는 핵심기제로 작용하는 점을 알 수 있다. 성별 불평등 구조의 개선을 위한 여성 운동의 괄목할 만한 성과에도 불구하고 사회문화 저변에 깔려 있는 여성 비하 의식은 좀처럼 나아지지 않고 있다. 여성을 억압하는 법과 제도를 개선하면 이러한 불평등 구조가 개선되리라는 낙관적인 기대는 이 사회를 지탱하고 있는 인식과 관습의 두터운 벽에 부딪혀 맥없이 무너져 버린다. 이 힘의 위력을 드러 내는 것 중의 하나가 바로 광범위한 의미에서의 `성차별적 언어 현상'이다. 언어는 소속 집단의 사회 문화적 상징이며, 집단 소속원의 의식적 무의식적 사고 체계가 반영되 기 때문이다. 최근 여성연구에서는 사회적으로 유포되는 담론과 그 속에 깔려있는 집단 의식 체계에서 성별 불평등과 여성 억압이 큰 비중을 차지하고 있다고 보고 이를 분석하려는 시도가 비중있게 다루어지고 있다. 담론은 구술과 서술의 형식 및 일상 생활의 사회적 실천에 존재하며, 그 안에서 특수한 방식으로 경험적 주체로 구성 관리하는 개인들을 매개로 하는데(크리스 위든, 1987) 언어에서의 성차별 문제 역시 앞으로는 이러한 차원에서 접근될 것으로 보인다. 여성에 대한 언어적 성차별 현상이라는 문제를 접근함에 있어 언어 사용 역시 사회문화적 환경에 따른 담론 구성 방식의 결과라고 보고, 언어에서 여성이 차별되는 방식에 문제를 제기함으로써 가부장적 사고방식에서 점차 벗어날 수 있을 것이라는 기대에서 출발하였다. 이를 위해 구체적으로 성는 이미 확립된 언어의 고정된 의미를 파악하거나 이분법적 성고정관념과 특정형태의 언어를 순환적으로 관련시키는 접근만으로는 부족하다. 실제 언어 수행을 대상으로 복합적인 의사 소통 과정에서의 참여 양식, 내용과 주제의 흐름, 의미의 구성 등에 접근해야 한다. 이러한 차원의 연구를 통해서 가부장제 문화가 실제 사회 과정에서 유지, 변형되는 양상을 밝힐수 있으며, 언어의 성차별성에 대한 현실적인 대안을 찾을 수 있을 것이다.2. 페미니스트 언어 개혁가. 성차별적 언어와 사회 구조언어의 성차별적 요소는 언어 공동체(Speech Community) 성원들의 실제 의사소통 과정에서 여성다움, 남성다움에 대한 고정관념을 특정한 의미로 표현, 유포하고 여성에 대한 부정적 인식을 전달한다. 이러한 언어 공동체에서 자라난 성원들은 성에 따라 이중적 가치를 담은 언어를 통해 여성을 배제하고 무시하는 의식을 내면화하고 개인의 행위와 사회 제도나 규범에서 각종 차별을 정당화, 일상화하게 된다. 차별적 상황에서 여성은 자신에 대한 부정적 이미지를 형성하고 진정한 주체로서의 자신감과 존중감이 훼손되며 그 결과 사회 주체로서 활동하는데 어려움을 겪고 있다. 이와같이 성차별적 구조를 유지시키는 데 있어서 핵심적인 문화 기제인 언어를 변화시키기 위한 시도가 다양하게 전개되어 왔다.1)사회 언어 : 사회의 일차성먼저, 성차별적 언어는 여성을 차별하는 사회적 현실이 반영된 결과이므로 언어 변화에 앞서 사회, 경제, 정치 등의 분야에서 여성의 종속적 지위가 먼저 변해야 한다는 견해가 있다. 언어 변화와 사회 변화는 상이한 과정으로, 성차별적 언어는 남녀의 불평등이라는 사회적 현상 밑에 깔려있는 질병의 외적인 징후이다. 따라서 사회가 변화함에 따라 언어 변화는 자연히 일어나므로 현실 사회에서 여성의 지위를 높이는 것이 급선무라고 본다(Lakoff, 1973). 그러나, 언어를 통해 사회화가 이루어지고 언어에는 차별적 개념과 의미가 담겨져 통용되는 만큼 언어는 단순히 현실의 불평등을 표현하는데 그치는상태는 미혼 78%(39명), 기혼 22% (11명)였으며, 나이는 21~30세가 80%(40명)이었고, 학력은 고졸이 74%(37명)이며 나머지는 대졸 이상이었다. 가정주부의 경우 30대와 40대층이 가장 많아 30대는 54%(27명) 40대는 42%(21명)였으며, 학력은 고졸, 전문대가 46%, 대졸이상은 44%였다.면접 대상자의 소속과 수는 다음과 같다.주부(총 50인)-------------------------------------------------------------- 여성단체 소속 소모임 (25인)1)000회 일산 지회 2)000회 남서 지회 3)000회 근로여성회관 교육생4)000회 일하는 여성의 집 교육생 5)000회 주부 회원-여성회관 및 사회복지관 교육생 (25인)1)000도서관 `글사랑독서회' 회원 2)00회 독서모임 회원3)00 부녀복지관 교육생 4)00 회관 자원활동 교육생5)00 복지관 한글반 교육생직장여성(총 50인)----------------------------------------------------------생산직(10인)1)00 노동조합 조합원 2)00 노동조합 조합원-일반사무직(15인)1)00출판사 직원 2)00정보 직원 3)00공사 직원-고객봉사 사무직원(15인)1)00은행 직원 2)00증권 직원 3)00보험 직원-서비스근로자 중 `모델, 판매원 및 선전원'(10인)1)00백화점 직원 2)00백화점 직원--------------------------------------------------------------------------인터뷰 내용은 자신이 실제 겪은 경험을 중심으로 언어사용에 있어 기분 나빴던 표현이 어떠한 것이 있으며, 그러한 표현이 어떤 상황과 맥락에서 이루어지고 있고 그때 자신들이 느끼는 감정은 어떤 것들인가 등이었다. 여기서 `성차별적 언어'에 대한 일반인들의 사전 이해가 절대적으로 부족한 상태에서 인터뷰를 이끌어가기 힘들다고 판단되어 여성들이 살아오면서 `기분 나빴던' 언어적 표현은 어 ', `언니', `아가씨', `아줌마', `야', `너', `어이' 등으로 부르는 것이다. 이러한 호칭은 예전에는 의식없이 사용되어 왔던 것들이고, 받아들이는 여성의 입장에서도 `그러려니' 하고 넘어가는 표현이었다. 그러나 "요새 `0양'이라고 하면 왠지 불쾌하게 느껴져요. 차라리 `000씨'라고 하든지." "왠지 `미스0' 그런 것보다 `0양'이라고 하는 거는 격하되는 느낌이예요. 시대의 흐름인지" "제가 제일 좋아하는 사람은 `000씨' 라고 말하면서 이름 석자를 다 불러주는 사람이 첫번째로 호감이 가요." "지금같은 경우는 `미스0' 그렇게 촌스럽게 부르는 경우는 거의 없어요. 옛날에는 호칭이 웃겼지. `미스0 언니', `미스0 언니' 뒤에 또 뭐 붙였고." (00보험회사 직원 인터뷰중 대화)라고 하였다. 이러한 호칭의 변화가 감정상의 문제만은 아니다. 과거에는 직장이라는 일터가 여성에게는 결혼전 잠시 머물다가는 곳으로 인식되었기에 이같은 호칭이 미혼 직장 여성의 대명사로 되었었다. 그러나 이제 여성에게도 직장은 평생 일터로 자리잡아감에 따라 이러한 호칭이 사라지고 있다. 그러한 계기는 대졸 여직원들이 공채로 들어오면서부터 였다고 한다. 호칭에 대한 인식은 분명히 변화하고 있지만 종전에 사용해 오던 호칭이 여성들의 직장내 자기발전에 걸림돌로 작용하는 문제도 있다. `0양', `미스0' 등의 호칭이 일반 사무직종에서 사라지고 있는 추세이긴 하다. 그러나 문제는 승진하여 직책이 부여될때 발생한다. 평직원에서 승진하여 직책명을 갖게 되어도 0대리, 0과장으로 제대로 불리워지지 않고 한동안 어색한 분위기에 있게 된다고 한다. `언니' 라는 호칭은 직장여성들간에 연령서열상의 대명칭이다. 그러나 `언니'라는 표현 역시 직장여성들간에 논란이 되고 있다. "우리 사회는 000씨라고 정식 이름을 부르는 것보다 언니라고 부르는 것이 좀 더 다정하죠. 그런데 `언니'는 가족 관계에 의한 것이고 가족 관계하면 봉건적 인 것, 가부장 적인 것이 떠오르죠. 그래서 직장내에도 가려는 경향이 있으나 그로 인해 결과적으로 인간을 무기력하게 만든다는 점에서 무시할 수 없는 폭력임을 알 수 있다. 언어 폭력으로 인해 여성들이 갖게 되는 결과는 다음과 같이 정리할 수 있다. 첫째, 여성 스스로 비하 의식을 갖는다. 여성을 낮추어 보기 위해 사용되었던 언어적 표현이 반복되고 강화됨에 따라 여성 스스로도 이를 받아들이게 되며 `자신은 늘 부족한 죄인'으로 알게 된다. 둘째, `착한 여자, 좋은 여자' 이데올로기에 천착하게 된다. 남성의 뒷전에 있어 조용히 있으면 괜찮은 여자가 되기 때문에 `착한 여자, 좋은 여자'가 되어 타의 모범이 되기 위해 여성 스스로 그렇게 되고자 노력한다. 그리고 과묵하고 말없는 사람이 되는 것이 최선의 표현방식으로 포장된다. 셋째, 언어표현에 있어 자신감이 결여된다. 여성들의 언어표현에는 반복의 언어가 많다. 그리고 `그렇 지만…' `그거야 뭐…' 등 분명치 않은 표현으로 얼버무리게 된다. 넷째, 모순적이고 양면적이며 이중적인 생활 태도를 지니게 된다. 다섯째, 여성 비하 의식에서 비롯된 것이기도 하지만 자신감의 결여와 가정내 여성역할 제한으로 인해 사회변화에 적응하는 것을 두려워하게 된다. 여섯째, 문제해결을 찾을 때도 직접적인 대응 방식보다는 간접 대응 방식을 먼저 사용하게 된다.4)성차별적 언어표현의 사회문화적 과정가)사회적 통념인터뷰 결과 전체를 살펴보면 성차별적 언어 관행을 굳혀가는데 기여하고 있는 것 가운데 중요한 요인은 우리의 의식 세계를 지배하는 사회적 관습과 통념이다. 이러한 사회적 통념이 언어와 관련하여 나타나는 현상을 다음과 같이 정리할 수 있다. 첫째, 여성에 대해서는 일단 여성집단 전체를 통칭하여 무시하려는 태도가 습관화되어 있다. 이는 여성을 주체성을 지닌 한 인간으로 보지 않아도 별 저항에 부딪치지 않았던 이제까지의 사회적 관습에 기인한다. 따라서 통상적으로 인식되고 있는 여성에 대한 전형이 있어서 이로부터 벗어나면 개개인의 특성과는 상관없이 규제와 제재를 위한 비난이 퍼부어진다. 둘째, 성차 지나
9장. sexuality의 철학적 의미1. 성과철학성에 대한 철학적 고찰은 우리가 성을 이해하고 실천하는 방식에 대한 또는 그 틀속에 구성된 이른바 성이라는 것(우리가 성이라고 부르는것)에 대한 2차적 반성이다. 성에 대한 철학적 탐구를 통하여 우리가 느끼고 있는 현상황의 성에 관한 제문제들이 해결되는 것은 아니지만 위에 언급한 그러한 반성들을 통하여 성이 가지고 있는 여러의미를 (역사적·사회적 구성물로서 담고있는 정치적·사회적인 의미)을 탐구하므로써 성에 대한 이해와 나아가 인간 존재자체와 인간의 사회적 삶에 대한 이해까지 가능하게 할수 있다.2. 그 성은 생물학적인가?'성은 생물학적이다' 라는 고정관념에서 탈피하여야 한다. 우리가 말하는 성이란 생물학적인 요건들뿐만이 아니라 그 안에 의미하는(포함되는) 사회생활, 문화, 제도, 전통, 의식, 가치관 등등 일정한 방식으로 구성되고 변화하는 성이 중요한 것이다. 이렇듯, 일정한 의도와 목적에 따라 특정한 방식으로 구성되는 언술을 담론이라 하는데 우리가 중점을 두어 생각해 보아야 할 것은 그 '담론화된 성'이다. 인간의 성을 이해하는데 생물학이 기여 해야할 중심역할은 인간과 동물의 차이를 설명해야 하고 밝히는데 있지 인간의 성이나 동물의 성이나 똑같이 생물학적이라는 말을 되풀이 하는것에는 있지 않다.3. 본능의 담론성이라는건 본래 생명체의 효과적 번식과 다양한 형질 확보를 위해서 생긴 것이다. 그렇게 때문에 성이 생물학적이라고 말하는 것은 무의미하다. 흔히 본능의 담론에서 인간이 섹스를 하는 이유는 생각을 위한 것이라고들 한다. 하지만 이 명제는 많은 이견들을 도출시켰다. 성이 일종의 본능이라는 주장을 뒷받침 할 근거가 합리적인 것이 없다. 하지만 대부분의 사람들은 성을 본능화시켜 당연한 것으로 받아들인다. 오히려 각자의 반응양식 자체가 사회적 학습의 산물이며 이러한 결과 우리는 일정하게 유형화 된 성의 각본을 갖게되는 것이다. 따라서 우리사회에서 공공연한 성폭력의 문제를 본능의 문제로 볼 것이 아니라 사회학습의력이나 재배의 문제로 따져 보아야 한다. 우리는 성이 본능에 불과하다는 주장을 입증할 수도 반증할 수도 없다. 중요한 것은 이런 본능의 담론 자체가 우리의 특정한 행동과 태도에 의해서 만들어지며 또 거꾸로 이 담론을 받아들이느냐 받아들이지 않느냐에 따라 성에 대한 우리의 태도와 자세가 달라진다는 것이다.본능의 담론이 우리에게 필요한 것은 인간의 생물학적 조건과 본능들이 동물과 어떻게 다르며 또 그것이 다양한 사회적·문화적 요인들과 뒤얽히면서 어떻게 우리의 성을 창출해냈느냐를 살펴보는데에 있다. 우리는 성이 생물학적으로 규정된다는 원칙을 강조하는데 만족하지 말고 인간의 성을 규정하는 독특한 생물학적 요인들까지도 인간이 만든 문화전체에 비추어 재해석하고 음미해야 한다.4. 정체성의 담론우리가 여자다, 남자다라고 너무나 당연하고 보편적으로 받아들인 규정 그 정체성의 문제는 생물학적인 특징-설명-외에도 정말 중요한 것이 심리적·사회적으로 형성되는 성정체성이다. 우리는 남성성이나 여성성이라는 말속에 생물학적인 특징을 훨씬 넘어서는 많은 요인들을 포함시키는데 사실 그러한 비생물학적 요인들이 성정체성의 핵심이다. 보부아르는 제2의 성에서 여자는 태어나는게 아니라 만들어진다고 했지만 이는 남녀 모두가 해당된다. 남자가 된다는 것, 또는 여자가 된다는 것은 타고난 생물학적 조건들에 의해서 자동적으로 성취되는 것이 아니라 수많은 학습과 시험을 거쳐야 한다는 거다. 성정체성의 탐구는 그러한 정체성을 만들어내고 작동시키는 사회구조와 권력에 대한 탐구이며 서로 다른 문화와 역사에 대한 탐구이기도 하다. 물론, 이 문제 앞에서도 생물학적인 원인으로 성정체성의 특성이나 유형들을 설명할 수도 있겠으나 무엇이 옳다 그르다 증명할 수는 없으나 타고난 것과 학습된 것을 구별한다는 것은 너무나 어렵고 또한 타고난 특성이나 행동유형들 조차도 사회적·문화적 요인들과 어우러질 때 새로운 의미와 가치를 얻게 된다는 사실에 주의해야 한다. 여기서 우리는 성정체성에 대한 비판적 탐구를 진전시키는데 페미니즘였음을 기억해야 한다. 단순한 원칙만을 반복하지 말고 인간의 성정체성을 만들어내고 작동시키는 복잡한 매카니즘을 상세히 분석하고 해명해야만 새로운 성정체성에 기준한 진정한 남녀평등도 가능해질 것이다.5. 쾌락의 담론성에 대한 관심중 큰 이유중의 하나로 쾌락을 들 수 있겠다. 몰론, 고대에서도 쾌락은 중요히 취급되었고, 여러 연구와 해석들이 존재한다. 그러나 쾌락에 관한 담론들의 현대와 과거를 비교해보면 ①과거에는 구체적인 성행위에 관한 갖가지 기교를 가르쳐주고 있는 책들이라 하더라도 궁극적인 목표가 쾌락 그 자체에 있지 않았다. ②과거의 쾌락의 담론이 과학지식의 부족 때문이기도 하겠지만 다소간 신비스럽고 은유적인 차원에 머물러 있었다면 현대의 담론은 그 모든 신비의 구름을 적나라하게 걷어버렸다는 점을 들 수 있겠다. 인간의 성의 역사를 살펴보면 쾌락의 담론은 성해방의 담론과 연결되어왔다. 그러나 오늘날 오르가즘의 신화가 인간의 성을 구속하는 새로운 권력이 되어가고 있다. 성이 주는 쾌락을 생리학적 언어로 환원하여 새로운 권력의 노예가 되는 것은 지금까지 강조해왔던 성에 대한 비판적 성찰을 가로막는다는 점에서 바람직하지 않다. 성에 대한 진지한 탐구는 쾌락의 기교를 찾아내는데에 있는게 아니라, 쾌락의 담론 속에 들어있는 이데올로기를 비판하고 해부하여 그 뒤에 숨어있는 성정체성이나 권력과 관련된 논의들을 찾아내는데에 있다.6. 맺음말성은 우리의 모든 열정과 몰입의 바탕이다. 우리는 성을 통해 자신을 실재하는 인간으로 체험한다. 성은 남성과 여성, 이성애자와 동성애자, 정상과 비정상, 자연적과 비자연적 등과 같은 정체성과 자아의식을 부여한다. -J, weeks-성은 역사적으로 필요에 의해 많은 전환과 변화를 거쳐 구성되어 왔다. 이제 성은 개인의 삶의 질을 좌우하는 요소뿐만이 아니라 정치적·사회적 차원에서도 매우 중요한 이슈가 되었다. 성은 중요한 원칙과 규제를 필요로 하는 공적문제인 동시에 철저히 사적인 취향과 선택의 문제이기도 한 것이다. 이러한 모습은 갑작스럽게니라 계속 말해왔듯이 기나긴 역사적 실천을 통해서 구성된 것이다. 따라서 우리는 그렇게 구성된 성과 그 장치들 많은 담론들에 대해 비판적으로 다가가 반성할 필요가 있다. 처음에도 말했듯이 철학이 그런점에서 성의 이해에 기여할 수 있을 것이다.10장. 성차별과 인간해방1. 일상적 삶과 성편견우리는 일상적 세계속에 산다. 일상적 세계는 우리에게 친숙하고 익숙한 세계와 부조리하고 모순적인 것조차 별 이상할게 없는 세계, 문제는 많되 무엇이 문제인지 불분명해 보이는 곳, 문제를 보이지 않는 곳이기도 하다. 진리와 허위가 혼재되어 당위와 현실이 얽혀있는 곳이기도 하다. 이 일상적인 세계는 싫든 좋든 우리가 디디고 살아야 할 삶의 근거다. 이러한 바탕에서 우리는 많은 선입견과 편견을 가지고 산다. 책에 나와있는 플라톤이나 베이컨의 예와같이 동굴속에 갇혀서 동굴이 미치는 범위안에서 우리는 그 일상적 세계가 만들어내고 이끌어온 편견과 선입견들을 당연한 것으로 받아들이고 살아간다는 것이다.우리가 살아가는 한국사회에서 가장 두드러진 편견은 성차별이다. 단지 여성이라는 이유만으로 우리는 차별을 당했고 이 차별은 곧 불평등을 야기시켰다. 이 성차별은 가정이나 학교뿐 아니라 사회에서도 가부장적 유습속에 살아왔다. 여성다움을 강요당하면서 여성차별은 습관화 되고 무의식적 차원으로까지 발전했다. 남성과 여성이라는 단순한 성별차이가 사회적으로 차별화되는 이른바 성불평등을 생산하고 이는 인류사회의 가장 대표적인 불평등 체계중 하나다. 중요한 것은 성차를 부정하는 것이 아니라 성차가 왜 사회적으로 차별화 되는가를 해명하는 일이다. 성차의 극대화는 차별로 이루어진다. 차별의 본질은 이데올로기 속에 있다. 이데올로기란 상식적으로 받아들이게끔 반복적으로 교육하면 당연한 진리처럼 여겨지는 허위의식이다. 성은 이데올로기다. 인간은 자연적인 단일체가 아니라 사회적 산물이기 때문에 인간의 성 역시 생물학적인 차원(생식과 본능)을 넘어서 사회적·문화적 구성물이라고 할 수 있다.2. 가부장적 가족과 권력한국사는 차별과 갈등은 다중적이고 다양하게 얽혀 있다. 우리사회의 근대화 과정속에서 가족과 모성을 둘러싼 가부장 이데올로기가 여성의 갈등요소로 작용한다. 우리사회의 여성들은 전근대화의 어설픈 공존속에서 자아정체성의 혼돈 마저 경험한다. 가족은 우리사회의 성차별 구조와 갈등을 설명해 줄 수 있는 중요한 기제이다. 파슨스의 구조기능론적 가족관에는 가족의 기능을 사회의 안정과 균형을 유지하기 위한 것으로 보며 가족은 영구적인 사회제도로써 가족내의 성역할 분업은 기능적으로 바람직하다고 본다. 이러한 기능은 역사적으로 많은 변화를 겪어왔으나 우리사회의 가부장적인 모습은 크게 변화하지 않았다. 가족의 영역에서 여성의 정체성이 확보되지 못하는 까닭은 타자의 시선과 권력이 개입하기 때문이다. 여성들이 일방적으로 규정되어지는 수동적인 관계를 지양해 가려는 노력이 있지만, 이것이 모성 이데올로기와 가족 이데올로기를 통해 다시금 반복되는 갈등의 양상이 지속되어 있다. 여성의 위치에서 결혼을 하면 입장과 위치가 변화하고 그 여성성(친정의 가족)과 남성성(시가의 가족)에서 혼란을 겪는다. 예시된 명절의 분위기나 여성이면서 다른 입장에 놓인 시누이나 며느리들 사이의 갈등들은 다른 가족의 문화속에서 자라난 여성들이 결혼과 더불어 한 남성의 집안을 중심으로 모이기 때문이라고 볼 수도 있다. 이처럼 언제나 주체는 남성이고, 가족은 남성중심으로 자리잡게 되므로 인해 여성은 타자로써 규정되어 진다. 이러한 우리 사회의 뿌리깊은 가부장적인 권력구조가 여성의 정체성의 혼란을 가져오게 하고 갈등하게 하는 것이다.3. 남성중심문화와 여성정체성여성을 가족과 법·제도·문화등에서 권력으로부터 소외되어온 것은 우리사회의 아줌마들에 대한 시선에서 찾아볼 수 있다. 우리사회에선 아줌마라고 불릴 때 여성만이 경험하는 공통의 불안감과 정서적 흔들림이 있다. 일방적으로 아줌마라고 하면 나이든 여자, 결혼한 여자, 비전문직에 낮은 학력의 소유자등 사회적 약자 또는 시끄럽고 무식하고, 불륜을 저지르는 부정적인 이미지를 대변하다.
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