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바울신학의 새관점 비교

바울 신학과 새 관점Dunn의 바울에 대한 새 관점 비판새 관점 학파는 샌더스가 제2성전 유대교를 언약적 율법주의로 규정한 것에 기초하여 바울의 복음, 특히 그의 칭의론을 근본적으로 해석함으로써, 많은 면에서 바울 복음에 대한 종교 개혁의 해석을 사실상 뒤집어 버렸다.그리고 제임스 던이 새 관점을 바울의 칭의 교리의 기원 문제와 밀접하게 연결시켰으며, 이 문제에서 바울의 다메섹 체험이 수행한 역할을 반복해서 부인해 왔다따라서, 새 관점 학파의 던과 김세윤 교수의 주장을 비교해 보았다.제임스 던김세윤 교수1. Dunn은 바울은 다메섹에서 그리스도가 나타나신 사건에서 이방인 선교에 대한 하나님의 소명만을 인식했으며, 또한 바울이 안디옥 사건의 여파로 이방인 신자들이 하나님의 백성 안에 포함될 권리를 옹호하기 위해서만 그의 칭의 교리를 발전시켰다고 주장한다.1. 바울은 자신이 율법의 저주 아래서 십자가에 달리신 예수님이 다메섹 도상에서 하나님에 의해 옳다고 입증되는 것을 본 경험으로부터, 즉 십자가에 달리신 그리스도 안에서 하나님의 의가 나타난 것에 대한 경험으로부터, 율법의 행위로가 아니라 하나님의 은혜로 말미암아 그리고 그리스도를 믿는 믿음으로 의롭게 된다는 예수 그리스도의 복음의 계시를 전개한 것이다.2. 바울이 이방인의 사도로 소명받은 것을 그의 신학적 사고를 위한 출발점으로 강조한다.2. 복음의 계시와 이방인의 사도가 되라는 소명이 다메섹 그리스도의 현현 사건과 동시에 일어났다고 믿고 있다.3. 아담-기독론만이 거기서 기원한 것으로 보고자 한다.3. 아담-기독론과 지혜-기독론이 둘 다 형상-기독론에서 기원한 것으로 말하고 있다.4. 이방인 선교에 대한 소명만을 그 사건의 직접적인 의미로 볼 것을 고집하면서 나머지 요소들은 기껏해야 전자로부터 부차적으로 (논리적으로뿐만 아니라 연대적으로) 도출된 “결론”으로 소홀히 취급한다.4. 복음의 계시와 이방인을 위한 사도로 부름 받은 소명은 다메섹에서의 그리스도의 현현 사건에서 서로 뗄 수 없이 결합되어 있는 두 요소만 그는 그것이 안디옥과 갈라디아에서의 논쟁들로 해서 겉으로 드러날 때까지 15-17년간 잠복되어 있었다고 본다.즉 바울이 유대인들의 민족주의에 대항하여 이방인 회심자들이 율법의 행위들 없이 하나님의 백성의 일원이 되는 일을 변호하기 위해 그의 칭의 교리를 긴 시간동안 발전시켰다고 되풀이해서 주장하는 것이다.5. 바울이 예수 전승과 성경을 묵상하면서 형상-기독론으로부터 아담-기독론과 지혜-기독론을 이끌어 내는 데 분명한 어느 정도 시간이 걸렸을 것이라는 점을 인정한다.하지만, 바울의 형상-기독론은 다메섹에서의 그리스도의 현현에 직접적으로 그 뿌리를 두고 있다고 믿는다. 왜냐면 형상-기독론은 그가 신적 영광과 하나님의 형상으로 나타나신 높임 받으신 그리스도를 본 체험에서 나온 것이기 때문이다.6. 바울이 믿음으로 말미암아 율법의 행위 없이 하나님의 은혜로 구원받는다는 그의 교리를 다메섹 체험에서 이끌어 내었으며, 그것을 상당히 이른 시기에 공식화했음을 알 수 있다.사도 사역을 시작하는 초창기부터 율법의 행위 없이 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암아 하나님의 은혜로 구원을 받는다는 원리에 대해 매우 분명한 입장을 정리하고 있었기 때문에, 바울은 사도로 소명받은 직후에 곧 이방인들에게 복음을 전하고 유대주의자들의 끊임없는 도전들에도 불구하고 같은 복음을 계속 전파할 수 있었던 것이다.7. 율법의 행위들에 대하여 Dunn은 “언약적 율법주의”를 주장하며, 선행을 통해 의를 얻는 종교가 아니었다는 공리에서 출발한다. 즉 “율법의 행위들”을 “율법이 하나님의 백성으로서의 이스라엘에게 요구한 것들”로 규정한다. 율법의 행위는 하나님께서 그들을 하나님의 백성으로 선택하신 은혜에 대한 이스라엘의 반응이었다. 따라서, 율법의 행위는 이스라엘이 하나님께로 따로 성별되었고, 열방과 구별되었다는 것을 표시하는 것이었다고 주장한다.7. 바울은 “율법의 행위”라는 말을 율법의 모든 종교적 윤리적 계명들을 준수한다는 의미에서 사용하면서, 율법의 행위 없이 은혜로 인하여 믿음으로 말미암아 의사건에 대한 김세윤 교수의 주장1) 그리스도요, 주님이시요, 하나님의 아들이시며, 하나님의 형상이신 예수의 복음에 대한 계시가 있었다.2) 이방인들에 대한 사도적 소명이 있었다.3) 바울에게 성령이 주어졌다.4) 로마서 11:25-26에 나오는 “비밀”, 곧 유대인들이 구원받기 전에 이방인들이 구원받는 것에 관한 신적인 구원 계획의 계시가 있었다.II. 데살로니가전서에 나오는 칭의론1. 데살로니가전서에는 칭의 교리가 없다?James Dunn.은 데살로니가전서에 바울의 칭의 교리가 나와 있지 않다는 이유를 들어 안디옥 사건을 계기로 바울의 칭의 교리가 만들어 졌다고 본다.분명 데살로니가전서에는 ‘칭의’에 대한 논의도, 율법의 행위에 반대하는 논쟁도 없다.아직은 데살로니가 교회 가운데 유대주의자들의 선동이 없는 시기 동안에 편지를 썼다. 그래서 바울은 이 편지에서는 갈라디아서와 로마서에서처럼 율법의 행위 없이 의롭다 함을 받는 교리에 대해 논증을 전개할 이유가 없었다. 그럼에도 불구하고, 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 의롭게 되는 윈리가 바울이 그들에게 전해 준 가르침의 중심이었다는 많은 표시들이 데살로니전서에서 있음을 발견할 수 있다.2. 그리스도의 속죄의 죽음을 통해 하나님의 진노로부터 건지심을 얻는 것인 구원바울이 데살로니가인들에게 복음을 칭의, 즉 마지막 심판에서 무죄 방면되는 것으로 전파하였다. 이 구원은 그리스도의 대리적 속죄의 죽음에 기초하고 있으며, 바울은 전통적 케리그마의 죽음-형식으로 이것을 분명하게 밝힌다.바울은 신자들의 죽음과 부활이라는 주제와 직접 관련되도록 하기 위해, 예수님의 죽음과 부활이라는 분명한 사실에 대한 예전부터 내려온 고백을 요약하고 있다.하나님께서 그리스도가 우리 죄를 위한 속죄 제사가 되게 하셨다는 것, 하나님이 주 예수를 다시 살리셨고, 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라는 것을 믿음으로써 우리가 그리스도 안에서 하나님의 구원을 얻는다는 것을 암시함으로 기본적으로 로마서 3:24~26에 나오는 전형적인 바울의 복음의 말하고 있는데, 성화는 하나님의 부르심에 근거를 두고 있으며, 하나님이 “그의 성령”을 끊임없이 공급하시는 것에 의지해서 이루어진다(4:7-8)4. 율법의 행위로가 아니라 성령으로그리스도를 통해 그리스도인들은 더 이상 토라를 준수함으로 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 사는 것이 아니라 성령의 능력으로 “그리스도의 법을 순종”하는 삶이라는 것이다.데살로니가전서의 본문에는 성령이 음란, 색욕, 속임, 부정함 등에 반대하여 거룩하게 하는 분이라고 시사되어 있지만, 율법에 대한 언급은 전혀 없다. 살전4:1-8은 성령-율법과 성령-육체 간의 대조를 통해 바울의 칭의 교리를 간접적으로 암시하고 있다.5. 바울의 첫 설교(1:9b-10)마지막 심판 때 “하나님의 진노”에서 건져 냄을 받는다는 사상은 전형적인 바울의 사상으로 간주될 수 있다. 예수님의 대리적 속죄의 죽음과 우리가 마지막 심판 때 하나님의 진노에서 해방되는 것은 결국 칭의의 행동인 것이다.6. 오직 믿음으로데살로니가전서는 ‘의’나 ‘칭의’라는 용어만 빼고(참고. 살후1:5-10), 예정론적인 은혜의 선택, 그리스도의 속죄와 중보, 마지막 심판 때 하나님의 진노로부터 건져 내심을 받는 것, 믿음을 통해 복음을 덧입는 것, 성령에 따른 성화의 생활, 성도의 견인 등 바울의 칭의 교리의 모든 요소들을 다 담고 있다. 하지만, 토라에 대한 언급은 전혀 나오지 않고 있다.7. “의/칭의”라는 용어가 나오지 않음이 말이 나오지 않는 것은 그 서신서에서 바울이 그 용어 자체를 명백하게 사용할 만한 특별한 필요를 느끼지 못했기 때문이다.8. 결론우리는 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 의롭게 된다는 교리가 데살로니가전서 전체에 내용적으로 나와 있으며, 1:9b-10에 나오는 바울의 복음 선포에 암시적으로 포함되어 있다고 결론 내릴 수 있다.III. 바울, 성령, 율법1. “시험사례”로서의 갈라디아서 3:10-14갈라디아서 3:11에 나오는 이 말은 바울 서신 전체에서 율법(의 행위)과는 별도로 믿음으로 의롭다 함을 얻는다는 바율법을 완벽하게 지키지 않고 지킬 수도 없다는 점을 암시적 전제로 말하고 있다.2. 새 관점의 도전들Sanders에 따르면 유대교는 율법을 완벽하게 지킬 것을 요구하지 않았다. 오히려 율법을 범한 경우 회개와 범죄를 위한 속죄 제사를 드리는 규정을 포함하고 있었다. 그러므로 율법을 조금이라고 지키려 하는 사람들은 자신들의 죄를 회개하고 자신들의 속죄를 위해 희생 제사를 드림으로써 하나님과의 언약 관계 안에 남아 있을 수 있다고 주장한다.따라서 바울은 자신이 바리새인이었던 시절에 율법에 따라 ‘흠이 없이’라는 말은 그가 율법 전체를 완벽하게 지켰다는 의미가 아니라, 오히려 회개와 속죄를 위한 규정들을 포함한 언약의 한계 내에서 ‘흠이 없는’ 의를 가지고 있었다는 의미라는 것이다.Sanders에 따르면 바울은 오직 예수 그리스도 안에만 구원이 있다는 자신의 기독론적 결론 때문에 유대교에 문제가 있다고 보게 되었다고 한다. 구원은 오직 그리스도 안에만 있으면 그렇기 때문에 그것은 유대교의 중심부에 놓여 있는 율법과는 관련될 수가 없다는 것이다.반론그러나 바울 시대의 유대교에는 선택의 교리에도 불구하고 율법의 행위를 통해 구원받는다는 개념도 있었던 것과 마찬가지로, 속죄의 교리에도 불구하고 율법을 완벽하게 지키는 것에 대한 강조 역시 있었다는 점을 인식하는 것이 중요하다. 분명 유대교는 회개와 제사가 가능한 한 적게 필요하도록, 율법을 가능한 한 완벽하게 지킴으로써 의를 추구하는 그런 종교였다.따라서, 율법을 완벽하게 성취할 수 없을뿐더러 율법 준수를 통해 의를 얻는 것은 불가능하다는 바울의 견해가 궁극적으로 십자가에 달리신 그리스도의 구속적 죽음을 통해 하나님의 의가 계시되었다는 인식에 근거한 것이긴 하지만, 성령에 대한 그의 새로운 기독교적 체험과도 직접적으로 연관되어 있음을 알 수 있다.이와 같이 바울은 율법의 행위를 통해 열심히 의를 추구하던 와중에 다메섹 도상에서 주로 높이심을 받음 십자가에 달리신 예수님의 계시를 체험하고, 또 성령을 받은 체험으로부터, 성켰다.

인문/어학| 2022.11.23| 6페이지| 2,500원| 조회(210)

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데이비드 웰스5 용기 있는 기독교

데이비드 웰스5. 용기 있는 기독교5권 용기 있는 기독교1) 복음주의에는 세 개의 진영이 있는데 첫째 고전적 복음주의자, 둘째 마케팅 그룹, 셋째 이머전트 그룹이 있다.2) 대형교회의 마케팅전략을 전세계에 퍼트린 목회자는 빌하이벨스이다. 이들은 월마트같은 교회를 형성하여 고객이 싫어하는 모든 요소를 제거하고 고객이 필요로 하는 요소들을 교회의 중심에 포진 시켰다.3) 포스트 모던의 영향으로 하나님과 단절된 자아는 진리를 상실했으며, 기독교가 말하는 교리와 하나님의 지식을 잃어 버렸다.4) 현대교회가 하나님을 잃어버린 이유는 죄 때문이다. 그러나 하나님의 내재성과 하나님의 초월성을 동시에 회복해야한다.5) 현대 복음주의는 자기를 중심으로 사고하기 시작했으며, 죄가 사라지고 치유가 등장했다. 덕목이 사라지고 가치가 부상했으며, 성품이 사라지고 성격이 등장했다. 본성은 자아로, 죄책감은 수치심으로 변화되었다.6) 영성은 크게 두가지로 구분할 수 있는데 그 하나는 위로부터오는 영성이고 나머지는 아래로부터 오는 영성이다. 위로부터오는 영성의 기반은 계시이고 아래로부터 오는 영성의 기반은 인간 스스로 거룩한 것에 도달할 수있다는 착각이다.7) 요한은 그리스도를 잘 설명하고 있는데, 그분은 위로부터오신 선재하신이시며, 이스라엘의 역사속에서 개개인과 동행하셨던 역사의 객관성아래 계시를 통하여 알리신 분이시다.8) 교회는 성경, 올바른 성례의 집행, 징계의 실천을 통하여 거룩하신 하나님과 함께 하고 그리스도의 몸으로써 존재해야한다.9) 교회는 무엇인가- 누구에 의해 세워졌으며, 교회가 어떻게 자라는지, 교회를 통해 진리가 선포되는 사명가운데 있음을 배우고 깨달아야 한다.1 장 복음주의의 세 진영1. 복음주의는 3개의 진영이 있는데, 고전적 복음주의자, 마케팅 그룹, 이머전트 그룹이 있다.2. 고전적 복음주의자- 2차 세계대전 이후 미국과 유럽에서 형성된 운동이다. 교리에 대한 진지한 태도에 있다.- 근본주의는 행위를 중요시하는 자유주의를 대항했고, 근본주의의 적대적 태도로 인적 입장을 취하고 있다는 점에서 고전적 교회와 구별되고, 메가처치 안에 있는 인격적 관계의 상실, 공허감, 소비주의적 현대성에의 굴복을 들어 마케팅주의자들과 차별화한다.2 장 기독교를 할인 판매하는 마케팅 교회1. 미국 대기업이 복음주의에 가져다준 전략들1) 대형 교회의 마케팅 전략- 빌 하이벨스의 '대형 교회가 하고 있는 일'(비즈니스 실험) 사상이 대형교회로부터 다른 교회로 퍼지게 되었다.- 마케팅 전략을 구사하는 방안은 거대한 예배당, 십자가와 같은 종교적 상징들 제거, 편안한 의자들, 커다란 최고급 스크린을 전면 중앙에 배치, 스크린-가사판, 성경, 배경 판막이, DVD를 이용하고, 스포츠 시설과 컨트리 클럽과 결합이었다.2. 복음을 대폭 할인 세일하는 복음주의1) 복음주의가 선택한 전략- 교회는 복음을 판매하기 위해 고객을 출발점으로 삼았고, 판매의 관점으로 접근하므로 고객의 바뀐 습관에 부응해야 한다.- 교회가 고객을 끌어들이는 그 중심에는 '선택의 여지를 제공' 하는 것이다.(예배형태, 찬양, 음악, 모임의 형태 등등)퍼트넘은 다음과 같이 현대교회를 표현한다. ‘우리가 모든 사람과 접촉하고 있으나, 우리가 제대로 알고 또 우리를 잘 아는 사람은 거의 없다.’- 세계화의 영향으로 많은 정보가 순식간에 전 세계로 공유되지만, 인간은 오히려 외롭다- 교회 마케팅주의자들은 이런 외로운 심정, 누군가와 연결되고픈 열망을 포착했다.2) 월마트 같은 교회는 고객중심의 교회이다.- 고객의 입맛과 권리에 맞추어 그들을 왕처럼 떠받쳐 주어야 한다.- 목사들은 소비자의 불만족스러운 눈빛을 무척 두려워하여 뒤로 물러서서 부담과 기대치를 줄이고 기독교를 가볍고 쉽게 만들어 준다.- 교회는 이제 진리냐, 비진리냐가 목회의 기준이 아니라, 사람들이 만족하냐, 불만족하냐가 가치와 선택의 기준이 되었다.3) 전통 교회의 사역방식을 버린 복음주의- 마케팅주의자들의 새로운 방향성은 전통 교회에 대한 공격을 수반하는데 공격의 핵심은 전통 신학이다.낸시 피어시는 "오늘 우리 눈에 비치전에는 교회에 나오지 않다가 나중에 나오기 시작한 이들이며, 그들을 교회로 이끌었던 이유에 관심을 가져야 한다.3 장 진리1. 하나님과 단절된 자아- 미국의 경우 국민의 3분의 2가 절대적 진리를 인정치 않는다.- 절대적 진리와 도덕이 퇴조하고 있는 원인은 곧 객관적이고 초월적인 하나님이 사리지고 있기 때문이다.- 개인 안에 객관적 진리가 없으므로 행위를 가늠하는 척도가 사라져 버렸다. 이를 자율적인 자아라 부른다.2. 현대화된 세계의 특징은 사적영역의 부각이다.- 라인홀드 니버는 말하기를자아는 가족, 공동체, 수공업과의 관계를 통해 실체를 얻는다. 그러나 기계화와 산업화는 이를파괴해 버렸다.- 현대화로 인해 공동체의 사라졌는데, 공적 세계와 사적 세계의 삶이 별개로 공존하는 경우가 많아졌다.- 가족을 통해 전달되던 가치관의 통로가 가족의 파괴로 막혀 버렸다.3. 하나님으로부터의 자유- 포스트모던 시대의 자아는 하나님으로부터 자유로운 자아이다.- 모든 외부의 권위에서 벗어난 개인은 우리 마음대로 할 수 있다는 자유를 얻게 된다.G. K 체스턴은 하나님과 하나님의 진리가 사회에서 사라질 때에는 사람들이 아무 것도 믿지 않을 것이라고 말했다. 그러나 지금 모든 것을 믿는 시대가 되었다.4. 진리란 무엇인가-- 진리란 어떤 사물, 존재에 대한 대응관계(correspondence)를 가리킨다. 즉 어떤 사물에 대한 진술은 그 사물의 실상을 정확히 반영해야만 참이라고 할 수 있다.- 진리의 두 가지 가정 : 첫째 인간 주체 밖에 관찰가능한 객관적인 세계가 존재한다는 가정과 둘째 우리가 참임을 알 수 있다는 가정이다.5. 기독교의 진리란 무엇인가-- 사도들의 복음 선포는 진리의 선포이다. 신앙은 곧 "진리에 순종하는 것"이다.- 성경의 저자들은 성경이 하나님의 자기계시라고 말한다. 완전한 자기계시이다.- 그러나 성경의 영감설과 삶의 모든 영역에 걸친 성경의 권위가 일부 복음주의자들 사이에서 상당한 수정과정을 거쳐 왔다.하워드마샬 : 성령의 인도 아래서 성경의 진리가 진화님이 인생을 주관한다는 생각과 믿음을 무너뜨렸다.1) 포스트모더니스트의 진리관- 포스트모더니즘은 고정되고 보편적인 의미에는 등을 돌리고, 사적이고 주관적인 의미를 향해 방향을 틀었다. 절대적인 도덕규범으로부터 사적인 규범으로 전환했다.- 포스트모더니즘이 주는 신앙의 결과는 초월적 하나님에게서 내면으로 자리를 옮겼다.2) 포스트모더니스트들의 다원주의 진리관- 포스트모더니스트들의 세계관은 사람 수 만큼 다양하다. 만인에게 똑같이 절대적이고 적용할 만한, 포괄적인 인생의 목적이나 진리가 있을 수 없다는 것을 뜻한다.3) 다원주의 진리관의 영향으로 변화된 성품- 훌륭한 성품은 언제나 일관성이 있다. 그러나 포스트모던주의자들은 일관성을 무너뜨린다그러나 밀란 쿤테라의 1980년대 소설 ‘참을 수 없는 존재의 가벼움’에 포스트모던 사회에서 살아가는 존재의 모습이 잘 드러나 있다. 텅 빈 우주에서 살아갈 때 접하는 모호한 것들, 일시적이며, 아무렇게나 살아가는 존재의 모습을 묘사하고 있다. 영원에 대한 전망을 잃어버린 인간에게 책임도 그 어떤 것도 의미가 없다.3. 현대인들에게 주어진 두 세계가운데서의 혼돈- 현대화의 영향을 받은 사람들이 두 상황 가운데서 살아간다. 하나는 포스트모던 맥락 내에서 살고, 다른 하나는 성경의 빛이 비치는 범위 내에서 살고 있다.- 포스트모던의 영향받은 사람들은 자기가 원하는 것이면 무엇이든 믿어도 좋고, 자기 마음대로 믿음을 실천해도 좋지만, 단 그것을 사적인 영역에서만 하라는 것이다.4. 혼돈상황에서 회복해야할 하나님의 내재성- 안에 계시다는 것은 창조세계의 의미가 중심이 되는 창조주와의 관계 내에서만 발견될 수 있다.- 그러나 사유화된 영성이 초자연적 개입을 거절하고 우리의 경험만으로 구원을 얻을 수 있다고 말한다. 자아를 통하여 구원에 이르려고 시도한다.5. 혼돈상황에서 회복해야할 하나님의 초월성- 하나님이 밖에 계시다는 말은 저 높은 곳에 계신 분, 위에 계신 분을 의미한다. 이 의미는 하나님의 권능은 복잡한 상황가운데서도 자신의 뜻을경하는 것, 자아 발견에 도움이 되는 새로운 윤리적 규율을 개발하는 것이 관심사가 되었다.1980년대와 90년대에 로버트 슐러는 새로이 스스로에게 몰두하게 된 것은 새로운 종교개혁이라고 발표했다. 1983년 제임스 헌터가 발견한 것은 그 해에 출판된 복음주의 서적의 십중팔구가 자아의 문제를 다루고 있었다. 1989년 리만 콜먼은 『그룹용 세렌디피티 바이블』에서 제1원리인 모든 사람이 하나님의 형상으로 만들어졌다는 것을 모든 사람이 무한한 잠재력을 갖고 있다는 뜻으로 이해했다.2. 죄가 사라지고 치료로 해결하려는 나라- 미국은 나라 전체를 정신과 의사의 침상위에 올려놓았다. 정신과의사를 의존한다.- 미국의 이러한 패턴은 네 가지 근본적인 변화를 가져왔다.3. 변화된 개념들 덕목에서 가치로- 덕목 : 절대선이나 절대 덕이 지닌 양상들이다.- 성품 : 덕목들이 우리의 본성에 깊이 새겨지는 것을 뜻한다.- 가치 : 가치는 상대주의적 세계의 도덕적 담론을 대표한다. 절대적 덕목들이 포스트모던시대에는 상대적 가치로 여겨지게 되었다.4. 둘째 성품에서 성격으로- 성품은 좋거나 나쁜 것이고, 성격은 매력적이거나 강경하거나 매혹적인 것이다.(- 성품 : 덕행, 예절, 영예, 시민정신, 평판, 의무 - 성격 : 환상적인, 끝내주는 매력적인, 눈부신)- 자기를 마케팅 하는 시대 : 사람들은 자기를 파는 데 열중하게 되었다.- 이미지 장사 : TV는 교회가 목사를 바라보는 방식에도 영향을 미쳤다.- 부산물 : 성품을 중시했을 때에는 덕목을 배양하고 악을 억제해야 인격 성장이 이루어진다고 생각했다. 그러나 성격에 몰두하는 새로운 비전은 무제한적인 자기표현, 자기만족, 자기성취를 지향한다.5. 셋째 본성에서 자아로- 본성 : 인간의 본성은 하나님의 형상과 형상의 타락이다.- 자아의 등극 : 자아는 우리의 내면세계이다. 생각, 직관, 정서, 의향, 역량, 적성 등으로 이루어진 내면세계이다.- 상실감 : 우리 세계가 치료 중심적인 세계로 전환되면서 나타난 현상은 상실감과 그릇된 방향 감각

인문/어학| 2022.11.23| 9페이지| 2,500원| 조회(136)

기독교, 데이비드, 현대신학, 웰스, 데이비드웰스, 용기있는기독교

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데이비드 웰스4 위대하신 그리스도

데이비드 웰스4. 위대하신 그리스도4권 위대하신 그리스도1) 계몽주의는 지식의 영역에 있어서 포괄적 해석을 제공하였는데, 그 영향을 받은 복음주의는 하나님에 대한 영원하고 절대적인 진리를 상실했다.2) 현대화가 복음주의에 미친 영향은 하나님실종, 인간본성의 실종 인간의 전능성을 갖게 하였다.3) 계몽주의와 현대화들 등에업고 포스트모던과 탈현대성이 부각되었다.4) 포스트모던의 특징은 계몽주의가 주장했던 거대담론을 무너뜨리고 소비자 중심의 문화로 변모했으며, 인간의 가능성을 극대화 시켰다.5) 포스트모던은 진리와 목적을 상실시켰으며, 모든 진리와 가치관을 해체된다고 주장했다.6) 포스트모던을 미국사회에 들여놓게 했던 정책은 미국의 이민정책이었다. 이 정책으로 말미암아 다민족과 함께 종교와 그 종교가 주장하는 영성이 수입되었다.7) 1970년대 이후 종교와 영성은 분리되었고 종교는 체계화된 신앙으로 영성은 사적이고 내면적인 것으로 분리되었다.8) 포스트모던이 주장하는 새로운 영성은 각 종교에 영향을 미쳤는데, 내면의 평안함이 그 목적이다.9) 고대 영지주의와 현대 포스트모던 영성은 자아를 통해 거룩함에 도달할 수 있다는 점이 유사하다.10) 그러나 인간은 죄인이며, 진리는 개인의 영역에 존재하는 것이 아니라 인간의 외부에 공적인 영역에 존재할 때 진리임을 깨달아야 한다.11) 포스트모던은 실존주의 작가들의 허무주의를 무너뜨리고 모든 영역에서 낙관론으로 대치시켰다. 그러나 허무는 하나님의 심판의 결과임을 알아야 한다.12) 포스트모던은 하나님으로부터의 자유를 주장함으로 인간의 가능성을 극대화 시키지만, 그 안에 아무것도 해결할 수 있는 능력이 남아있지 않다.13) 대형교회들은 포스트모던이 제공하는 방법론을 실험하고 있다. 구도자를 새로운 시장으로 파악하여 교회를 자유롭게 들어올 수 있도록 구도자가 불편하게 여기는 죄와 십자가를 제거하였다.14) 교회의 상업화를 부추기는 이론은 맥가브란의 동질단위원리와 회심과정이해원리인데, 이는 성경의 진리와 상반된다.15) 현대 복음 사라진 것은 인간 본성이고 나타난 것은 자아이다.C.S루이스는 우리가 어떤 것이 궁극적으로 참되고 어떤 것이 궁극적으로 거짓되다는 신념을 빼앗긴다면, 가치 판단에서 감정만 반영할 뿐이라고 주장한다. 극악무도한 범죄를 악이라 말하는 것은 그 개인의 불쾌한 감정표현에 불과하다. 객관적인 선과 악의 가능성은 사라진다.3) 인간의 전능성 부각- 계몽주의는 예전에 하나님만 하실 수 있다고 믿던 것들을 인간이 범주에 포함시켰다.- 계몽주의는 오늘날 많은 사람이 믿게 된 그릇된 신념을 만들었는데, 인간이 세계를 책임질 수 있다는 신념, 자기 노력으로 불행을 해결할 수 있다는 신념을 만들었다.2 장 포스트모더니즘의 반란1. 계몽주의 정신의 퇴조1) 현대성에서 탈 현대성으로- 계몽주의 이념에 반대한 포스트모더니즘의 영향으로 계몽주의는 붕괴하기 시작했다.2) 포스트모더니즘의 사고방식- 포스트모더니즘의 사고방식은 단일하지 않다.바우어슈키튼은 개인의 의식에 질서를 부여하는 거대담론은 어떤 형태로도 존재하지 않으면, 의미가 사라지게 되고, 낙폭하고 규제받지 않는 해석이 승리하는 것이 확실하며, 지속성 있는 의미가 붕괴되며 힘 있는 자가 진, 선, 미, 조화 같은 영원한 가치를 염두에 두지 않고 권력을 향한 의지를 불태울 것이다. 삶의 의미에 관한 보편 담론은 약화될 것이다.- 포스트모더니즘에 의해 계몽주의가 붕괴되었지만, 남아있는 것은 자율적인 자아이다.- 포스트모던시대에는 외부의 그 어떤 객관적인 실재에 속박되기를 거부한다.2. 포스트모더니즘의 영향으로 포괄적인 세계관이 사라졌다.1) 계몽주의와 포스트모던의 세계관- 계몽주의는 거대담론이 존재 했으나, 포스트모더니즘은 이것이 붕괴되었다.- 포스트모던주의자들은 세계관으로 삶을 이해하려는 시도를 계몽주의오만으로 취급했고, 상대성을 인정해야함을 주장했다.2) 포스트모더니즘 문화는 소비자문화를 탄생시켰다.- 포스트모더니즘의 배경은 소비자 중심적인 문화에서 발견된다.- 소비자는 매일 무수한 선택과 직면한다. 그 선택의 다양성을 뒷받침해준 다. 가치에서 사실을 분리시켜, 윤리적인 견해를 전혀 발진시킬 수 없게 만들었다.3 장 이민과 종교다원주의와 새로운 영성의 출현1. 미국 이민법이 가져다준 결과- 미국의 이민법은 건국초기와 1965년 통과된 이민법을 기준으로 큰 흐름을 보인다.에크는 새로운 이민지를 통해 종교전통이 유입되었다고 말한다. 멜턴은 1965년 이민법이 미국의 종교다양성을 크게 확대되는데 직접적으로 기여했고 심지어 오늘날 미국 종교계의 전반적인 모습과 구조를 완전히 변모시키고 있다고 말한다.- 미국의 다양한 인종과 종교전통이 미국에서 정치사회생활의 성격을 띠기 시작했다.2. 이민과 함께 수입된 종교들- 미국의 종교 다원성의 일부 측면은 이민으로 들어왔다. 예를 들어 뉴에이지는 힌두교의 영향을 받았고 지금은 순화되었으며, 때로는 심리학으로 설명되기도 한다.3. 새로운 영성의 등장- 1970년대 이후 영성과 종교는 분리되었고, 영성이 더 바람직한 것이 되었다. 종교는 체계화된 신앙을 의미, 교리의 수용을 의미했지만, 영성은 사적이고 내면적인 것을 의미하게 되었다.- 영성의 구성요소는 하나님의 임재에 대한 인식, 악령의 존재에 대한 인식, 자연 속에 성스러움이 존재한다는 믿음, 기도응답에 대한 체험, 죽은 사람이 살아 있는 사람사이에 함께 있다는 믿음이다.- 영성의 특징은 취사선택에 있다. 수많은 종교에서 통찰을 얻을 수 있기 때문이다.4 장 포스트모던 뉴에이지 영성과 그리스도1. 새로운 영성에 대한 요청- 영적인 것을 추구해 온 개인과 단체는 마음의 평온이나 내면의 변혁을 목표로 하기 시작했다. 그 목표가 자기인식, 자존감, 자아실현과 관계있었다.- 기독교의 하나님은 외부에 계신 하나님이 성육신을 통해 세상에 들어오신 반면, 그들의 하나님은 마음속의 신이요 자아의 내면에서 발견되는 자아의 신이다.2. 고대 영지주의 영성- 이레니우스는 영지주의가 동양신지학이나 그리스철학, 신비주의적인 유대교 등 다양한 곳에서 유래하였다. 고 언급했다.- 영지주의는 초대교회에서 문제가 되었는데, 이 문제는 본성사이의 관계에 개입하지 않았고, 인간본성자체가 하나님께 나가는 통로를 제공하며, 신성을 전달한다는 전제가 숨겨져 있다.- 성스러운 것은 손으로 잡기만 하면 되는 곳에 어떤 중재자도 필요 없이 가질 수 있다고 주장한다.6. 진리는 개인적이지 않고 공적이다.- 포스트모더니즘 환경에서 진리는 완전히 개인에게 속했다.- 그러나 진리를 아는 것은 외부에 존재하는 것을 아는 것이며, 외부의 대상과 일치할 때 진리로 아는 것이다.- 성경에서 자연계시와 구원계시의 구분은 필요하다. 그러나 이교사상에서는 자연과 역사를 구분하지 않는다. 성경저자들인 이러한 이교사상과 단호히 결별했다.- 성경은 구원계시를 통하여 구원의 목표를 제시한다. 아브라함을 부르시고, 모세를 통해 출애굽 하셨으며, 다윗을 통해 약속의 땅에 정착했다.- 그러므로 성경계시는 실제 역사에서 이루어지는 공적인 차원의 진리이다.- 하나님은 말씀하시고, 말씀하셨기 때문에 들을 수 있다. 그러므로 인간이 하나님을 먼저 부를 수 없다.5 장 허무주의와 그리스도1. 포스트모던주의자들은 허무주의를 만들어 낸다.1) 토대주의를 무너뜨린 포스트모더니즘- 부어스틴은 20세기를 향해 유래를 찾을 수 없는 혼돈의 문학을 만들었다고 말한다.- 세계정복, 기술의 승리 소비의 천국이 만들어졌지만, 인간정신을 혼돈에서 회복시킬 수는 없었다. 왜냐하면 허무주의는 객관적인 토대가 존재하지 않는다고 생각했기 때문이다.2) 공허감을 표현하는 작가들- 카뮈의 ‘혼돈’에서 세계에 버려진 이방인이라고 느낀다. 찾는 인간과 응답하지 않는 세계간의 분열이 존재한다.- 베케트의 ‘고도를 기다리며’는 목적 없이 해결점 없이 절망만을 보여주는 작품이다.- 쿤데라의 ‘참을 수 없는 존재의 가벼움’은 목적 없는 성관계를 중심으로 한 혼돈작품이다3) 포스트모더니즘은 낙관론으로 장식된 허무주의이다.- 포스트모던주의자들의 낙관론을 무너뜨릴 수 없었다. 상처받은 사람들도 상품을 구매할 수 있다는 생각이 그들에게 희망이 되었다.- 그러나 낙관론으로 장식된 공허함이 현다고 고전 15:32절에서 말하며, 이사야는 내일 죽으리니 먹고 마시자 라고 죄와 불순종의 자녀들의 상태를 말했다.3. 허무는 하나님의 심판- 인간은 삶이 공허하고 기준이나 원칙이 없으면 영적인 혼란으로인해 괴로워한다. 또한 이런 무의미성은 그 자체가 하나님의 심판이자 진노의 표현이다.의도적으로 하나님을 무시하는 행위는 삶이 공허하고 무의미해지며, 그 생각이 허망하여 지며 미련한 마음이 어두워졌다. (롬1:21)4. 허무주의를 극복하는 복음1) 종말론- 포스트모더니즘 허무주의자에게 줄 수 있는 해답은 종말적 계시를 발견해야한다.- 바벨론 포로시절 이스라엘에게 주어진 해답은 잃어버린 것이 회복될 것이며 갈망하던 것을 되찾게 될 것이라는 계시로부터 주어지는 미래에 대한 믿음이었다.- 종말론은 전통적으로 유대교의 것을 답습하여 마지막, 최후를 의미하는 듯 했다. 그러나 기독교 종말론은 이미 미래가 현재에 도래했고, 그리스도의 죽음을 통해 알려졌다.쿨만의 지적대로 십자가에서 이뤄진 사건은 이미 결만이 난 결정적 전투였다. 이세상과 오는 세상은 그리스도의 초림과 재림사이의 공존하는 상태이다.2) 기독론- 복음서에서 하나님나라는 하나님 한분이 친히 다스리기 시작했다는 점이다.- 그 나라는 종말적 구조를 보여주며, 구원의 교리와 소망이 담겨있다.- 그 나라는 인생가운데 계시는 하나님의 임재인데, 심판과 구원이라는 초점으로 발전한다.- 이 종말은 예수 그리스도를 중심으로 이루어진다.3) 이신칭의- 칭의의 중심에는 그리스도의 대리 속죄교리가 존재하지만 이 교리는 합리주의자들에 의해 모순된다고 지적당하고 있다. 그것은 하나님이 죄인을 의롭다 하시면서도 여전히 의로우실 수 있는가의 문제였다.- 그러나 바울의 속죄교리는 하나님의 성품이해와 연결된다. 하나님은 사랑이시면서 진노의 하나님이시다. 진노는 하나님이 거룩하시며 의로우신 분이심을 드러낸다.- 인간의 죄가 그리스도께 전가되고 그분의 의가 믿는 자에게 전가된다.6 장 상대주의와 그리스도1. 포스트모던은 스스로를 열려있는 미래라고.

인문/어학| 2022.11.23| 10페이지| 2,500원| 조회(164)

데이비드, 현대신학, 웰스, 데이비드웰스, 위대하신그리스도

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데이비드 웰스3 윤리실종

데이비드 웰스3. 윤리실종3권 윤리실종1) 복음주의는 외형적 성장은 있었지만, 성경말씀의 권위를 상실했다.2) 공공영역에서 다루어지던 진리들이 사적영역으로 들어가 버렸다.3) 보편적 진리와 가치가 사라지고 윤리덕목들은 사유화 되었다.4) 현대세계가 종교개혁시대와의 유사점은 죄의 심각성을 깨닫지 못한다는 것이다.5) 영성을 두가지로 구분하는데 첫째 전통영성은 거룩하신 하나님앞에 죄인으로 인간이 발견된다. 그러나 두 번째 포스트모더니즘 영성은 죄와 구원을 심리적으로 설명한다.6) 현대사회는 윤리가 사라지고 방종이 난무하는 사회로 변화되었다. 이런 사회에서 자기만족을 위한 끊임없는 노력이 행하여 지는데, 이때 자기만족을 위한 자유와 법이 충돌한다.7) 현대 세계의 소비자 중심의 특징중에 하나는 선택의 폭이 넓어졌으며, 인간은 다양한 선택에 의해 끊없이 변화 가능하다는 희망을 불어 넣어주었다.8) 현대세계의 변화는 인격과 본성이 사라지고 개성과 자의식이 자리잡았다.9) 인간의 죄가 현대세계에서 사라져 수치심을 치료해야하는 심리치료가 발달하였다.10) 심리치료가 발전하면서 삶의 중심에 자아가 등극하였고, 진리나 가치를 받아들이지 않게되었다.11) 해방심리치료란 모든 외적인 것으로부터의 자유를 목표로 자아를 치료하는 요법을 의미한다.12) 삶의 중심에 자아가 자리잡으면서부터 인간은 자기 정체성을 상실하고 혼돈의 상태에 빠져들었다.서론1) 복음주의 토양 변화- 오늘날 복음주의는 과거의 복음주의에 비해 외형적인 성장이 있었지만, 성경 말씀의 권위를 상실하게 되었다.- 세속적인 사람들과 뚜렷한 윤리적인 차이도 보여주지 못하는 상황이다.2) 현대 미국은 고대 로마와 유사하다.- 미국이 복지국가로서의 면모를 갖추게 되면서 삶의 많은 부분에 대한 책임을 국가에 떠넘기고, 윤리적인 무책임을 덤덤하게 받아들이며, 종교는 공공영역에서 분리되어 정신적인 문제와 개인적인 문제로 전락해 버렸다.- 이런 현대 미국의 상황은 고대 로마가 패망할 때의 상황과 유사하다.3) 유사점의 중심에 덕목은 렸다.파글리나는 대중문화에 대해 결코 패배를 모르는 서구 이교사상이 분출하는 광경을 목격하고 있다고 주장한다. 파글리나는 ‘성의 페르소나’에서 문화에는 두 가지 원리가 작용하는데 하나는 욕망이고 하나는 억제이다. 한쪽이 형태를 잃으면 다른 한쪽이 명료성을 필요로 한다는 것이다.4) 현대는 교회의 위기인 동시에 기회이다.- 기독교의 유력한 대적은 경쟁관계에 있는 이슬람교가 아니라, 뉴 에이지 운동과 포스트모더니즘 상대주의 경향이다.- 기독교의 선교는 현대문화의 본질을 살펴봐야하며, 문화가 인간을 생각하는 방식을 이해해야한다.1장 복음주의 교회에 공존하고 있는 두 가지 영성1. 오늘날 교회 개혁은 가능할까-1) 종교개혁 시대와의 차이점 4가지- 우리는 전례 없는 큰 규모의 세계 문명이 탄생하는 광경을 목격하는데 이 문명은 도시화를 통해 빠른 속도로 재편된다.- 이 문명은 종교적인 토대 없이 스스로를 만들어 가는 최초의 문명이다. 절대진리를 믿지 않으며, 절대윤리를 믿지 않는다.- 현대성의 체험은 강렬하고 우리 생활에 간섭한다.- 새로운 시대 덕분에 새로운 가치를 실험하는 현장을 목격한다. 종교를 의존하지 않는 새로운 사고방식을 개발한다.2) 종교개혁 시대와의 유사점 3가지- 루터가 살던 시대와 동일하게 하나님의 말씀에 대한 자신감이 없었다.- 죄의 심각성을 깨닫지 못했다.- 십자가에 달린 예수님의 죽음만으로 충분하다는 인식이 없었다.2. 현대에는 두 종류의 영성이 존재한다.- 현대에는 두 종류의 영성이 존재한다. 전통주의 영성과 포스트모던영성이다.포스트모던영성은 직감이나 직관으로 구성된다. 사회학자 밀러는 포스트모던 영성이 신형교회에서 나타난다고 이해한다.1) 전통주의 영성- 종교 개혁가들이 체계화하고 청교도들이 심오한 목회 형태로 전달하고 로이드 존스, 패커, 스토트와 같은 인물들을 통해 역사를 거쳐 내려온 보편적인 기독교인의 삶에 있다.- 내용 : 거룩하신 하나님, 그분 앞에 압도당한 죄인으로서의 두려움, 그리스도의 십자가를 통한 죄의 용서로 구성되어있다.- 타난 죄보다 심리적으로 경험된 죄에서 시작하며, 하나님과의 관계에서 나타난 죄보다 자신과의 관계에서 나타난 죄에서 시작한다.- 죄와 구원을 심리적으로 설명한다. 이런 태도는 불안한세대이며 신앙이 퇴조하고 파괴된 세대이다.- 복음주의는 진리를 중심으로 형성되지만 포스트모던은 권력추구를 기준으로 결정된다. 이런 권력추구는 은사주의와 초자연적 현상의 극적체험, 은사의 발휘등으로 나타난다.- 전통주의영성에서 하나님께 나가는 길은 그분의 말씀을 믿고 기록된 그리스도 사역중심이라면 포스트모던영성은 감정과 신체적 움직임을 통해 하나님께 나가려는 시도가 많다.- 포스트모던 영성은 찬송에서 잘 나타나는데, 윤리적 내용보다 치유적내용이 많다3. 현대성은 진리를 사장시키고 죄를 축소시키며, 치유가 해결의 자리를 대신했다.- 치유에 초점을 맞춘 언어에 호소함으로 죄를 축소시키고, 심판을 대신해서 연민을, 하나님의 도덕적 성품이 아닌 아버지로서의 감정으로, 하나님이 주시는 위안에 집중하여 심리적인 안정을 얻고자 한다.- 사회학자 위튼은 기독교의 체험중심을 파악하기위해 설교의 비유를 살펴보았는데, 양극단에 놓여있었다. 한쪽은 진리를 선포했지만, 한쪽은 문화에 굴복하여 독창성있게 진리의 영역에서 멀어지도록 설교하였다.- 성경의 진리는 모든 사람이 죄인으로부터 출발하지만, 문화에 굴복한 설교자들은 사람들의 충격을 덜 주기위해 교묘하게 바꾸었다.2장 윤리와 방종과 법1. 절대윤리는 사라지고 상대윤리가 등극했다.- 현대화는 윤리 상대주의를 퍼뜨리고 더욱이 세속화로 인해 과거에 찾아볼 수 있던 윤리적인 합의를 사라지게 했다.예를 들어 18세기에는 혼전 임신율이 10%였으나 18세기 말에는 30%로 상승했고 1960년이후 성교육이 시행되고 피임약이 있음에도 사생아는 400%나 증가했다. 이혼율은 200%증가했고 낙태의 합법화로 2800명으로 추산되는 태아가 목숨을 잃었다.- 패터슨과 피터김은 설문조사를 통해 오늘날 미국인이 예전 세대가 알지 못하는 방식으로 고립되었다고 주장한다.- 우리에게 규칙 도덕적인 존재로 깨닫는 인식이 약해짐에 따라 사라지고 있다.- 인간에게 두 가지 욕구가 있는데, 자기만족이나 자기완성의 욕구가 윤리를 제거하려는 욕구가 일어난다. 자유와 법과의 충돌이 일어나고 있다.3. 윤리가 사라지면서 방종이 난무하는 현대 사회- 패터슨과 피터김의 결론은 미국인은 스스로가 법이되었다.- 18세기 표현적 개인주의가 나타났다.방해받지 않을 권리, 다른 사람이 요구와 기대에서 해방될 권리, 자기가 원하는 방식으로 삶을 영위할 권리... 자본주의 내에서 경쟁이 발생하는 곳에서 표현적 개인주의는 모든 속박에 얽매이지 않으려 하며 일터에서 받은 상처에 대한 위안을 소비와 여가에 찾는다.- 19세기 개인주의자기를 위한 개인주의 자기 스스로 규정한 개인주의 어떤 것도 기대지 않는 개인주의이다.- 20세기 개인주의나를 잃지 않고 자기 이익을 추구하기위해 가치 사회 과거에서 해방되는 개인주의이다.- 현대는 가치에 얽매이지 않고 자신만의 고유가치를 만들어 내는 자율로 구성되어 있다.4. 법이 지배하는 사회에서 나타난 현상- 현대 사회에서 법은 가장 중요한 일부터 가장 사소한 일까지 관여했다.- 권리를 수호하고 호소함으로 법이 사회를 통제하는 경향은 더 강해진다.- 법관들은 권리를 추구하도록 부추기고 언론의 자유, 부당한 수색, 성생활, 교육, 기회의 자유를 확대했다.- 법의 사용을 확대하는 대신 윤리적인 책임회피를 부추겼다.3장 현대 문화가 만들어 낸 자아상1. 소비자 중심, 선택중심의 현대세계는 자기 정체성을 상실하게 한다.- 심리적 인구과잉은 공동체에대한 착각형성 : 실제거리는 기술의 발달로 줄어들었고 사람들은 영화나 텔레비전을 접하면서 만나보지 못한 사람들과 유대감을 느끼고 동참한다.- 오늘날 현대인들은 과거보다 빠르게 삶을 체험한다. 기술의 덕분으로 많은 사람들을 알며, 가정의 사람들보다 더 열정적인 관계를 형성해 나간다.- 외부 세계와의 과도한 간섭과 접촉현상은 스스로의 존재감을 조각낸다.- 선택의 과잉의 문제점 : 현대인은 선택과 자유가 많으며, 었으며, 쇼핑몰은 자신의 공허함의 느낌을 채울 수 있다는 소망감을 준다.- 남성과 여성의 의미 변화 : 남성과 여성의 자기 정체성을 선택과 형성의 문제로 받아들인다.- 포스트모던의 영향받은 영화에서는 남성성과 여성성을 혼란스럽게 만들었다.- 앞의 운명에서 선택으로의 변화는 현대의 자아가 텅 비었다는 것을 의미한다.2. 인격이 사라지고 개성으로의 변화- 과거에는 추천서를 전달할 때 추천받는 사람이 직접 전달 했다. 추천서는 인격을 보증한 편지의 역할을 했고, 그사람의 덕목과 사회생활의 습성에 대해 말해 주었다.- 인격에서 개성으로 : 과거에는 자아를 이해할 때 인격의 측면에서 이해했지만, 현대에 자아를 이해하는 초점은 개성으로 급변했다.- 윤리에서 이미지로 : 현대는 도야해야 할 윤리 덕목 대신 만들어야 할 이미지로 눈길을 돌렸다. 우리 윤리의 변화는 자기부인을 통해 구원을 추구한 프로테스탄트 기풍에서부터 이생에서의 자기실현을 강조한 치유 중심주의 기풍으로 변화했다.3. 본성에서 자의식으로의 변화- 본성에서 자의식으로 : 모든 사람에게 동일한 인간 본성이 있음을 강조한 과거의 생각에서 벗어나 사람마다 서로 다른 각각의 자의식으로 나아간다.- 그 결과로 어느 누구의 자의식도 다른 사람의 자의식과 일치하지 않는다는 이유로 상대주의가 사회에서 기승을 부린다.4. 광고와 심리치료의 등장- 현대인이 처한 곤경을 대하는 방식 : 가장 손쉬운 치유의 길은 광고와 심리치료의 언어로 나타난다.4장 심리치료 만능주의의 등장1. 죄의식에서 수치심으로의 변화- 현대 사회의 유례없는 풍요 이면에는 불확실성에 대한 초조한 느낌이 존재한다.- 현대성은 양 날의 검이다. 부단하게 현대 생활과 접하게 된 결과 죄의식의 관점이 아닌 수치심의 관점으로 해석하려는 경향이 강하다.- 죄의식과 수치심이 서로 분리될 때 죄의식이 수치심으로 변질될 수밖에 없다. 죄의식은 사라지고 수치심만 남게 된다.1) 현대인의 심리적 자아관은 가능성과 원천이다.- 사람들은 자아가 무한하지는 않아도 충분히 개발되지 않은겪었다.

인문/어학| 2022.11.23| 8페이지| 2,500원| 조회(175)

윤리, 현대신학, 웰스, 윤리실종, 데이비드웰스

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데이비드 웰스2 거룩하신 하나님

데이비드 웰스2 : 거룩하신 하나님제2권 거룩하신 하나님1) 현대 세계에서 혁명은 매일 일어난다. 혁명을 이끈 네 가지 요소는 자본주의, 기술, 도시화, 정보통신이다.2) 복음주의는 현대세계가 가져다주는 편의성에 점령당했으며 복음의 본질을 상실하고 쇠퇴하기 시작했다.3) 본래 복음주의는 신학으로 자신을 정의하고 있었다. 그러나 현대의 세속화의 영향으로 시민종교로 만족하고 있다.4) 복음주의가 영향 받고 있는 세상이란 성경에서 말하는 세 번째 의미인 타락한 세상을 의미한다. 타락한 세상의 중심에는 하나님을 버리고 인간이 자리를 차지해 버렸다.5) 신약성경에서 말하는 우상은 마음의 중심에 영적인 형태로 자리잡은 것을 의미하는데, 사람들이 하나님을 버리고 우상을 택하는 이유가 우상을 자기 마음대로 조종할 수 있기 때문이다.6) 세상에 지배당하고 있는 복음주의가 종교를 시장으로 해석하기 시작했으며, 그 이유는 목회자의 중심에 교리와 설교를 무시하는 태도가 자리잡고 있기 때문이다.7) 맥가브란과 조지바나는 종교시장으로 인식하게한 탁월한 신학자들이다. 이들의 주장은 실용적 목표와 기업의 경영기법, 치유단체의 테크닉을 그 핵심으로 한다.8) 세상성의 영향으로 하나님은 가벼워졌고, 전통교리와 하나님의 초월성은 상실되었다.9) 본래 인간은 공동체를 통하여 가치관이 성립된다. 그러나 세상성의 영향으로 만들어진 포스트모던 사회의 인간은 혼합된 인간성을 가지고 있다.10) 철학자들의 영향으로 객체와 주체의 구별이 사라졌고, 모든 인식의 시작을 주관으로부터 시작하였다.11) 신학은 철학자들의 이론을 따라갔고, 슐라이어마허는 경험주체로부터 경험되는 하나님에 대한 지식을 옹호하였다.12) 세상성에 영향받은 신학의 변화는 인간론의 올바른 정립에서 시작된다. 그리고 초월적인 하나님을 회복해야 한다.13) 초월적인 하나님은 예수 그리스도 안에서 계시되셨고 두 분의 관계는 구분되지만 분리되지 않으신다.14) 거룩하신 하나님과 진리이신 하나님에 대한 지식이 무너졌는데, 이 지식은 다시 회복되어야리에 인간적인 열망이 대신 자리 잡았다.2 장 현대 교회의 상황1. 세속화된 자유주의 교회의 몰락- 자유주의는 기독교가 인류 진보에 대한 것이라고 주장했으나 그 주장은 1930년대 대공황을 겪으며 신뢰성이 떨어졌다.루프는 주류에 속한 교회들이 (자유주의 교회들) 현대문화에 어울리는 매력적인 신앙을 더 이상 만들 수 없었다고 한다. 그래서 그들은 신뢰성을 상실했고 교인을 잃어 버렸다.- 베이비 붐 세대 중 예수님의 구원만이 유일하다고 믿는 사람들만 교회에 남았다.2. 복음주의 교회의 세속화- 1960년대 이후의 복음주의는 자신의 신학적 정의를 내려놓았다.- 1970년대 이전에는 성경주석, 성경사전, 기독교신앙을 교리적으로 다룬 책이 대 성황을 이루었지만, 이후에는 신학의 중심이 붕괴되고 신앙고백의 다양성이 수용되었다.- 1970년대 복음주의는 윤리적인 면에서 시민종교가 되려 하였다. 시민종교란 가족가치, 낙태, 학교에서의 기도 등 개인적인 문제에서 승리하면 된다는 관점으로 기독교가 변질됨을 의미한다.- 복음주의는 악을 질병처럼 다루고, 욕망과 욕심을 부추기는 종교로 변질되었다.- 현대성은 복음주의 신앙을 주로 개인적이고 내면적인 것으로 단순화 시켰고, 인간중심으로 생각하는 신념체계를 만들었다.3 장 현대성과 세상의 본질1) 성경에서 말하는 세상의 의미- 신약성경에서 세상이라는 단어는 땅, 나라, 하나님의 진리에 불화하고 타락한 습성 등으로 사용된다. 서구의 현대성이란 세 번째 제시한 의미이다.- 세상의 첫째의미인 땅은 행17:24, 벧전1:20, 히10:5에 나타나는데, 이 의미는 하나님이 우주를 존재하게 하신 최초의 행동, 하나님이 우주와 관계를 맺고 계심을 나타낸다.- 세상의 두 번째 의미인 나라는 인간 공동체를 가리키기 위해 사용되었다. 여기서 말하는 세상은 온 인류가 거주하는 지상을 의미한다.2) 현대 세상에 대한 성경의 의미- 세상의 세 번째 의미는 타락한 인류전체를 의미한다.- 세상은 하나님 대신 자아를 중심으로 이루어지는 통로이며, 자기의 자기만족 문제이다. 세상은 하나님을 대신하여 신앙의 중심에 자리잡았다. 오늘날 복음주의는 세상성과 함께 퍼져 나가고 있다.4 장 마케팅 기법으로 운영되는 교회1. 복음주의가 종교시장으로 가는 길- 교회부흥에 대한 개념 : 교회의 성패를 가늠할 때 마케팅 모델로, 또는 종교를 목적화 하자는 제안이 있다.핑크와 스타크는 조직은 교회정치, 판매대표는 목회자 제품은 교리 종교생활, 마케팅기법은 전도, 교회성장이라고 주장한다.- 신학과 설교 : 찰스 피니와 무디의 경우 정규 신학교육을 반대했고, 형식적 설교를 경멸했다. 이러한 열정적인 운동은 반 교권주의, 지성주의를 반대하는 분위기를 형성했다.- 이런 운동의 결과는 목회자와 일반 성도간의 구분, 학문적 견해를 존중하는 경향이 약화되었다. 교회중심의 신앙은 순회 부흥주의에 물러났고, 이성중심의 신앙은 간증으로 대체되었다.- 기독교에 주권이 청중에게 있다는 의식과 사상은 시장에서만 정당성을 얻을 수 있다는 의식이 생겨났고, 종교시장이라는 개념이 발생하여 복잡한 시장의 요구를 효과적으로 확인하고 반응하는 교파는 부흥한다는 의식이 생겨났다.2. 교회 성장에 영향을 미친 교회 성장운동에 대한 평가- 맥가브란이 인도 선교사로 활동하면서 1930년대에 교회성장이론을 세웠고 1991년대에는 이 이론을 목회자의 86%가 접했을 정도였다.기네스에 따르면 교회성장운동은 교회중심성, 선교우선주의 성장가능성, 외부 사람들의 흥미를 끌 필요성, 문화와 다문화에 대한 인식, 객관적인 성과의 강조, 주요 인문 과학분야가 제시하는 최선의 통찰력과 기술을 사용하는 지혜 등을 강조하는 특징이 있다.- 교회성장운동은 불신자 접촉면에서 긍정적이다. 반면, 논쟁의 세 가지 문제점을 남겼다 - 첫째 맥가브란은 신학을 중심으로 한 사상가가 아니다. 실용과 결과 중심적이다.- 둘째 교회가 사람들의 요구에 부합하도록 구상되어야 한다고 주장했다.- 셋째 맥가브란은 교회에 들어오는 회심자의 수에만 관심 있을 뿐 질적인 성장에 관심 두지 않는다.- 매가브란의 영향력 : 맥가브란피해- 진리 : 교회 마케팅은 성경적인 신앙의 진실성에 치명적인 손상을 주었다. 교회는 마케팅을 도입함으로 하나님의 진리를 희생시켰고 영원불변하는 것과 단절시켰다.- 공동체 : 교회를 오락과 사교 모임으로 변모시켰고, 죄를 정신적인 것으로 이해하고 의를 이상한 것으로 받아들였다.- 신앙의 중심 : 세상성과 함께한 교회마케팅은 죄인을 세계의 중심에 두고 하나님을 변두리에 방치했다.5 장 가벼운 하나님, 하나님을 중요하게 생각지 않음1. 하나님에 대한 재해석 : 전통 교리와 신학을 버리고 자아 중심적으로- 이 시대에 하나님은 텔레비전의 프로그램보다도 중요하지 않게 여겨지고 있다.- 하나님에 대한 전통 교리는 고스란히 버려졌다. 이단은 위협당하지 않은 채 활보하고 있다. 교리의 가르침이 시들해 질수록 사람들을 하나님의 말씀대로 살아가지 못하게 된다.- 하나님의 실종은 하나님의 초월성이 사라지고 내재성으로 뒤 바뀐데서 기인한다.- 하나님은 현대의 필요에 의해 재해석 되어졌으며, 기독교신앙을 철저히 변화 시켰다.- 하나님에 대한 가벼운 인식은 하나님의 말씀은 말하지 말고 우리 자아 우리 상태 우리 심리 성향에 대해서만 말하면서 하나님을 현실에서 배제하는 결과를 낳았다.2. 자아의 형성이 공동체에서 세속화로 이동1) 공동체안에서 형성되는 유대감과 가치관- 나인홀드 니버는 자아가 가정, 사회, 직업이라는 세 가지 원천에서 형성된다고 말했다.그러나첫째 현대 가정은 이혼과 편부모 가정의 급격한 증가로 골머리를 앓고, 스트레스와 긴장의 공격에 노출된 상태이다.둘째 현대화로 인해 공동체의 경계를 정하는 지리적 경계, 심리적 유대감이 빼앗긴 상태이다.셋째 현대화로 인해 자신의 일에 불만을 느끼며, 기계화로 인해 유대감이 끊어졌다.2) 공동체 파괴가 가져다준 현실- 자아의 형성을 이루는 가정, 사회, 직업에서 유대감을 상실한 인간은 상업화를 중심으로 보편문화를 형성해 왔고, 이 보편문화는 양면적 가치를 지니는데, 자신과 세계의 변모에 대한 희망을 제공하는 한편, 소유와 지식, 존재를 무너지기 시작했다.- 칸트이후 객관세계에서 출발하지 않고 인식의 주관세계에서 시작했다. 시간과 공간은 실재가 아니라 정신의 범주라 주장했다.- 칸트가 남긴 유산은 우리가 삶의 모든 측면을 이해하는 방향을 바꾸어 버렸다.- 칸트의 영향으로 포스트모던 주의자들은 성경본문이 고정된 불변의 의미를 갖는 것이 아니라, 독자의 해석에 의해 진리는 바뀐다고 주장했다. 본문의 문장이나 단락이 아니라 독자의 내면심리에 의해 결정된다.4) 철학을 따라간 신학은 경험을 중심으로 사고하게 되었다.- 신학에서 주관적인 것이 객관적인 것을 점령하면서 새로운 해석이 나타나는데, 하나님의 초월성을 완전히 내재적인 것으로(심리적인 것) 해석하게 되었다.- 칸트는 이성의 실재나 하나님의 본성을 확증할 수 없다고 주장했고 슐라이어마허는 칸트의 주장을 동의하면서 이 지식은 종교적인 경험에 기초한다고 주장했다. 그러나 슐라이어마허는 경험 너머에 계시는 하나님을 망각했다.- 포스트모던 신학에서 종교적인 자아에 대한 몰입이 하나님의 진리를 내쫓는 현상이 발견된다.- 슐라이어마허와 그를 추종하는 사람들은 경험주체 내면에서 정신으로 경험되는 하나님에 대한 지식을 옹호하여 하나님의 초월성에 대한 전통적 해석을 포기했다.- 하나님을 경험적으로 내면에서 인식하게 된다면, 우리의 상상력이나, 혹은 심리적인 현상에 의해 하나님은 다시 내면에서 재조정된다.4. 하나님의 중요성을 어떻게 회복할 수 있을까-- 현대 인간론을 바꿔야 한다. 내면경험과 종교적 상품의 소비자라는 이해에서 벗어나 도덕적인 자아와 행위자로 인식해야 한다.- 자신이 하나님의 위엄을 알도록 만들어진 피조물이라는 이해를 회복할 때 하나님에 대한 이해를 회복할 수 있다.- 초월적 하나님을 회복해야 한다. 초월적 하나님은 두 측면을 살펴볼 수 있는데, 첫째는 하나님은 자족하시고 능력이 크시다는 점에서 초월적이다. 둘째 하나님은 도덕적으로 완전하게 정결하시다는 관점에서 초월적이다. 자신이 만든 창조세계에 영향 받지 않고 유지하신다.6 장 외부에 계신 하안된다.

인문/어학| 2022.11.23| 10페이지| 2,500원| 조회(157)

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