1. Marsha Norman1947년 루이즈빌에서 출생, 루이즈빌 대학에서 학사 과정 마치고 주립병원에서 정신지체아들을 돌보는 자원봉사자로 일함 (그녀가 후에 Getting out이나 ‘night, Mother에서 정신적으로 피폐하거나 장애가 있는 주인공 Arlene이나 Jessie의 이야기를 다룬 것의 바탕이 된 듯함)1973년 첫 번째 작품을 써서 그 원고를 배우 극단의 연출가인 존 조리에게 보냄. 그녀의 극작 재능에 좋은 인상을 받아 다른 주제의 작품 쓰기를 권고1977 Getting out -과거 주립병원에서 돌봤던 아이들 중 한 명이 알리의 모델이 됨1981 Night mother 보스턴의 미국 레퍼토리 극장에서 초연, 83년 드라마부문에서 퓰리처 상 수상Norman은 많은 작품을 통하여 이성이 바라보는 여성의 삶을 진지하게 표현하였다. Norman의 이러한 작품의 배경에는 그녀의 어린시절이 많은 영향을 미쳤다. 남들과 달리 감리교 근본주의자 어머니 밑에서 외로운 어린시절을 보낸 Norman(부모님은 다른 아이들과 어울려 놀거나 심지어 텔레비전이나 영화보는 것조차 금할 정도로 독실한 감리교 신자였다. 마샤 노만은 어릴 때의 그 외로움이 자신을 작가의 길로 인도했다고 믿고 있다.2. Getting Out(1977)은 마샤 노먼의 첫 작품으로 캔터키 주립병원에서 신경증을 앓고 있던 젊은이들과의 만남과 생활경험이 작품창작에 큰 밑거름이 되었다. 이러한 배경 때문에 강도, 유괴, 살인 등으로 여덟 번이나 감옥에 들어갔다가 가석방된, 생생히 살아있는 여성인물 창조가 가능했던 것이다. 은 미국연극비평가협회(American Theatre Critics Association)에 의해 ‘가장 새로운 연극(the best new play)’으로 선정되기도 하였다.주인공: 알린(살인죄로 8년 수감 후 풀려난 20대 후반의 여자)-그녀의 옛 이름 알리극중 제시와의 비교 대상.알린은 자신을 강간하는 아버지와 애증의 골이 깊게 패인 어머니 밑에서 성장한 여성으로써 본래 이름예로 볼 수 있는 것이다. (제시가 자살을 통해 새로 태어나기를 희망하는 것과 동일)3. Demeter Myth데메테르는 신들의 신인 제우스와의 사이에 딸 페르세포네를 낳았다. 후에 페르세포네는 저승의 신 하데스에게 납치되어 명계로 끌려간다. 딸을 찾아 헤매던 데메테르는 지상 어느 곡물도 열매 맺지 못하게 했고, 제우스에게 항의하였다. 제우스는 형인 하데스에게 페르세포네를 놓아주라고 하는데, 하데스는 명계에서 음식을 먹으면 안 된다는 점을 이용해서 페르세포네에게 석류를 권하여 먹게 한다. 결국 데메테르는 일년의 반만 딸과 지내게 되었고 헤어져있는 기간을 겨울이라고 불렀다. 이로써 데메테르는 사계절의 변화를 확립한다.신화 속에서 하데스가 페르세포네를 납치해갔을 때, 데메테르는 그녀를 찾기 위해 이리 저리 다니며 그녀의 행방을 물어본다. 그러나 대부분의 신들이 하데스가 페르세포네를 잡아갔다는 것을 알고 있었음에도 그것이 제우스와 하데스가 꾸민 짓이었기에 데메테르에게는 말할 수 없었다. 이 때 이 사실을 알고 있었는지 모르고 있었는지는 모르겠지만 페르세포네의 울부짖는 소리를 들은 헤카테가 데메테르에게 그녀를 함께 찾겠다고 하며 도와준다. 어두운 지하세계에서 헤카테는 페르세포네를 찾기 위해 한 손에 횃불을 가지고 갔고 마침내 그것으로 페르세포네를 찾게 되었다.4. Doubling in Demeter MythDemeter는 극중 인물 Thelma(Mama)와 연결이 되며, Persephone는 극중 인물 Jessie와 연결이 된다. 극에서 엄마와 딸 제시의 관계에서 doubling이 발견되듯, 신화 속 어머니 데메테르와 페르세포네 사이에도 극에서와 유사한 doubling이 발견된다. 이는 페르세포네가 ‘코레’라고 불리는 것에서 힌트를 찾을 수 있다. ‘kore’는 영어로는 ‘core’, 핵심, 즉 곡식의 ‘씨앗’을 의미한다. 대지와 곡식의 여신인 데메테르에게서 곡식의 씨앗은 그녀와 불가분의 관계, 즉 데메테르의 또 다른 self로 인식할 수 있다. 자신의 분신과 같은 완성됨)엄마가 제시에 대한 소유권을 지닌 듯한 태도를 취할 때도, the other self인 제시는 그것에 대항한다.Mama: "You are my child!"Jessie: "What became of your child."제시는 그녀가 한 번도 그녀 자신으로서 존재한 적이 없었고, 앞으로도 그렇게 되지 않을 것임을 알기에(그저 엄마의 또다른 self였을 뿐 진정한 자기 자신인 적이 없음) 더 stay하는 것을 원하지 않는다. 결국 자신의 죽음을 수용할 수 있게 엄마를 guide하면서 그녀는 진정한 하나의 person으로 거듭난다.4. 작품 내 상징적인 소재들논문의 중심인 제시와 델마의 더블링을 이야기하기 위해 여러 소재들이 등장하고 있다. 이러한 상징적인 소재들은 모녀의 더블링을 의미하기도 하고 제시와 델마의 확연한 차이점을 드러내는 역할도 하고 있다.① Food - 뒤에 언급될 식욕(욕구)과 관련하여 나오는 음식은 제시와 델마의 차이점을 드러내는 소재이면서도 모녀의 이때까지의 삶을 잘 암시하게 해 주는 역할을 한다. 가장 큰 의미를 함축하고 있는 음식이 바로 Sweets(군것질)과 Milk(우유)이다.연극의 첫 대사를 살펴보자.MAMA(unwrapping the cupcake) : Jessie, it’s the last snowball, sugar. Put it on the list, O.K.?극의 첫 시작부터 엄마는 Sweets를 찾으며 이것을 사놓을 것을 제시에게 이야기하고 있다. 극을 보시다시피 엄마는 진짜 음식이라 할 만한 영양가 있는 것들을 즐겨 하지 않는다. 그녀가 좋아하는 것은 컵케익, 스노우볼, 땅콩 캔디 등과 같은 것들이다. 이에 반해 제시는 그것마저도 좋아하지 않는다. 그렇다면 이렇게 엄마가 좋아하는 군것질거리들을 무엇을 의미하는 것일까? 사람은 음식을 먹어야 살 수 있다. 그리고 어떤 사람들은 먹기 위해 살 수도 있을 것이다. 후자의 경우, 삶의 이유를 부여하는 것이 바로 음식이 될 수 있는 것이다. 제시에게는 이것조차 없지만 엄마페르세포네(딸)라 할 수 있으며, 그러므로 페르세포네는 데메테르의 삶의 의미라 할 수 있다. 이것은 데메테르에게 페르세포네는 자신의 일부라는 것을 나타내는데 이것은 엄마와 제시의 관계에서도 나타날 수 있다. 엄마는 제시를 자신의 것이라고 생각하며 그녀로부터 삶의 의미를 찾아낸다. 제시로 하여금 엄마는 삶의 욕구를 얻는 것이다. 반면에 제시는 그녀의 삶에서 그 어떤 욕구도 의미도 찾아내지 못한다.앞서 말한 Food와 관련해서 appetite를 살펴보면 엄마는 Sweets라도 좋아하지만 제시는 아예 어떤 음식에도 흥미가 없는 것을 보면서 우리는 엄마는 Sweets적으로라도 살고자 하는 욕구가 있지만 제시는 그것마저 없다는 것을 알 수 있다. 이것은 모녀의 삶에 대한 태도의 차이점으로부터 발생된다고 볼 수 있다. 연극에서 제시는 sweet한 상냥함이나 애교 등을 전혀 보이지 않음에도 엄마는 제시를 sugar, 혹은 honey로 부른다. 그러나 제시의 대사를 보자.Jessie : You don’t pack your garbage when you move.그녀는 세실과 헤어지며 자신을 garbage, 쓰레기라 표현하고 있다. 엄마는 전혀 sweet하지 않는 딸이지만 그녀를 sugar, honey로 부르며 그녀의 좋은 점을 바라보려 한다. 그러나 정작 Jessie는 자신을 garbage라 낮춰 부르며 자신의 형편없는 모습만을 바라본다. 이것은 제시의 아들 Ricky에 대한 대화를 통해서도 드러난다. Ricky에 대해 얘기할 때, 엄마는 Ricky가 단지 나쁜 사람들과 어울려 지내고, 질풍노도의 시기를 겪고 있을 뿐이며 시간이 지나면 괜찮아질 거라고 말하지만, Jessie는 Ricky는 자신을 닮았으며, 자신의 마지막 남은 소중한 혹은 가치 있는 물건인 반지까지 가져간 것을 보면 그에겐 희망이 없다는 식으로 이야기 하며 아들에 대해 부정적 태도 보인다.이러한 태도를 기반으로 제시는 자신의 삶 속에서 어떠한 욕구도 느끼지 못한다. 그녀는 자신이 살아나갈 삶의 의미를 찾지 못들의 삶은 빛을 볼 수 있는 것이다.또한 불은 데메테르 신화에서 또 하나의 의미를 가지는데 바로 대지의 신 데메테르가 사용하는 힘이 바로 불에서 비롯된 것이다. 데메테르 신화에서, 데메테르는 페르세포네를 찾는 과정 중 그녀에게 도움을 준 노파부부에게 도움을 주고자 그들의 아들 데모폰을 불멸의 존재로 만들어 준다. 이 때 데메테르는 그를 불멸의 존재로 만들기 위해 그를 마치 곡식처럼 ‘불’로서 다스린다.Karenyi는 “빵처럼 구워지거나 건조한 상태로 불로 죽는 것은 곡식의 운명이며 그럼에도 불구하고 모든 곡식은 영원하다.”라고 하였는데 이것은 곡식과 불은 필연의 관계이며 이는 곧 대지의 순환을 뜻하는 것이다. 곡식은 불로서 없어지지만 없어짐으로 해서 새로운 생명의 근원이 될 수 있는 것이다. 즉 여기서의 불은 엄마가 새로운 삶을 찾아가는 가는 횃불의 역할 뿐 아니라 엄마가 불을 지르는 아그네스의 행위로서 삶의 의미를 깨우치고 그녀의 새 삶을 이루는 밑바탕의 의미를 담고 있다.④ Suicide데메테르 신화에서 하데스에게 잡혀간 페르세포네는 죽음의 석류를 먹음으로서 하데스의 세계에서 영원히 갇히게 된다. 그러나 그 석류는 다시 대지의 세계로 돌아가는 페르세포네의 안도감에서 비롯된 것임으로서 결과적으로 석류는 페르세포네에게 죽음과 생명을 동시에 의미하는 역설적인 의미를 지닌다. 즉, 신화에서는 이 석류가 죽음과 부활이라는 삶의 순환을 나타내주는 것이다. 이 작품에서는 이 석류의 역할을 바로 제시의 자살이 대신하고 있다. 신화에서의 석류 씨앗은 새로움의 씨앗이다. 그리고 이 작품에서는 제시의 죽음이 엄마의 삶의 새로운 씨앗이라 할 수 있다.제시의 자살 전 엄마는 죽음에 대한 두려움을 가지고 있었다.Mama : some killer on the loose, hiding out in the back yard~ before it happens"엄마는 죽음에 대해 그녀를 폭압하는 것, 그녀를 지하 세계로 데려가는 것으로 간주한다. 그러나 제시의죽음과 죽음이 임박하던 때의 딸
아서 밀러의 ‘The Crucible’이 충격적인 작품인 이유는 그것의 도덕적 딜레마가 John Proctor의 죽음으로 우유부단하게 해소되었다는 것뿐만 아니라, Abigail과 Elizabeth가 아서 밀러와 비평가들에 의해 받은 대우이다. 본 작품은 일반적 도덕에 대한 주장을 위해서 여성을 요부와 냉담하고 용서를 모르는 아내라는 고정관념으로서 정의하고 있다. 실제 별다른 죄가 없어 보이는 Elizabeth는 밀러와 Proctor에 의해서 있지도 않은 죄를 시인하게 된다. Proctor의 정숙한 아내인 Elizabeth는 ‘세상이 미쳐도 올곧게 살아갈’ 그의 남편을 위해 즉각적으로 호색한 성향을 뛰어야 했다는 의무감을 부여한다. 그리고 그녀의 도덕군자 남편인 Proctor은 그러한 냉담하고 불감증의 아내 때문에, 요부에 의해 유혹되는 것이 당연하다는 듯이 면죄부를 받는다.따라서, 본 작품에서 제시하는 도덕문제에 대한 것에 집중하게 하는 극작품이 제안하는 의식에서 벗어나서, 독자와 비평가, 그리고 밀러 자신조차도 다른 방식의 작품 해석이 필요하다. 밀러와 비평가들이 스스로 만들어 놓은 성적, 정치적 망상과 그것에서 얻는 대리만족을 해체시킬 필요가 있다는 것이다.본 작품에서는 편집증과 외국인 혐오증이 심각하게 드러나는데, 그것의 대상은 여성이며, 그들의 혐오라는 기호에 따라서 마녀라고 규정된다. 청교도 신학의 도덕적 결벽증과 원주민들에게나 있을 외국인 혐오증이 밀러의 세일럼 버전에서 여성을 두려워하고 불신하는 여성혐오증으로 재탄생되었다.여성혐오증은 마녀사냥으로 적나라하게 드러나는데, 이러한 마녀사냥은 실제 있지도 않은 마녀들의 마법서들과 그것에 대한 일체의 처벌에 대해 규정하기 위한 ‘마녀망치’라는 저서로서 구성된다. 그러한 마녀들의 행위에 근원에 대한 별다른 구색이 부족하자, 여성을 만족할 줄 모르는 성욕을 가진 호색한으로 규정하고, 그것을 마법의 근원으로 정의하기에 이른다. 극도의 여성혐오증으로 그들은 여자와 사느니 사자와 용과 살겠다고 하기에 이른다.밀러는의 몸을 수치스럽게 여기게 되는데, 이런 식으로 여성비판적 시각으로 Mary가 겪은 생리통을 해석한다면, 그것은 주기적인 천성의 저주 정도로 해석해야 할 것이다. 이러한 방식에 따른다면, 모든 소녀들은 이브의 죄를 이어받은 후계자들로 여겨진다. 따라서, 청교도적 사회에서는 청소년기란 인정받지 않으며, 그들이 성욕이 철저하게 억압되어지고, 소녀들은 혼인 전까지는 여성으로서의 지위조차 인정받지 못한다. 이러한 것은 엄청나게 모순되는데, 소녀들은 결혼 나이인 14세를 넘어서서도 결혼을 하지 않은채로 있을 수 있으며, 이 경우에 여성으로 성숙했음에도 여성으로 인정받지 못하는 좌절을 초래하기 때문이다. 또한 모든 불화를 여성들 간의 질투심에서 원인을 찾고 있는 것 또한 이 작품에서 나타나는 중요한 모순이다. Elizabeth와 abigail은 서로가 John의 정부라고 주장하며 다투는데, 이로써 가정불화의 원인의 두 여성의 질투심이 된다. 그러나 John이 불륜을 저지르기 위한 적극적 도발을 행하지 않았던들, 이러한 불화가 일어났을리 없다.밀러는 John의 그리스도적 순교라는 훌륭하고 집단적, 이상적인 관심사를 부각시키면서, 그것의 수면 아래 존재하는 가부장적 사회에 의해 강요되어지는 여성들간에 남성을 차지하려는 경쟁과 그들이 불만과 관심사는 사소하고 하찮은 것으로 간주한다. 오로지 John의 압도적인 고결함과 죄를 뉘우치는 모습에 대한 공감과 동정심만을 유발하며, Abigail과 Elizabeth의 여성성은 그러한 숭고한 남성성의 육신을 시험하고 영혼을 위험에 빠뜨리며, 그들의 당연한 지배와 요구를 위협하는 무더위 같은 유혹과 얼음같은 불감증의 극단적 위험요소로 정의한다.밀러는 Abigail의 유혹하는 능력에 신뢰감을 부여하고, John의 불륜에 대한 책임감을 완화하기 위해서 의도적으로 Abigail의 나이를 12세에서 17세로 상향시킨다. Abigail이 자신의 나이에 대해서 John에게 분명히 인식시켜 어리다는 점을 주장했고, 그녀의 등을 움켜쥔 것도 그녀가 다가페미니스트 독자들의 구원이 절실하다. 페미니스트들의 해체이론에 의해 John의 그리스도적 영웅으로서의 입지가 줄어드는 것은 극작품과 청교도의 가부장적 무일신교의 신화를 만드는 특질의 변형물 그리고 그것의 20세기 대응물, 밀러의 실존주의적 신비주의에 대한 균형잡힌 읽기를 하는데 필수적이다.John의 죄책감은 그의 아내와 그의 양심으로부터 받은 감정적 상처에 대한 치유제이다. 그의 양심의 가책이 진정되지 않고 그가 Abigail의 속임수를 폭로하는 일에 주저하며 떨고 있을 때에, 그의 그러한 분노는 고스란히 Elizabeth에 대한 화풀이로 이어졌다.그는 그 자신의 양심의 가책에 의한 고통을 자신의 집에서 심판당한다든가, 영원한 장례식 행렬을 하듯 산다는 식으로 제발 용서를 좀 알라고, 살려달라고 소리치며 진정 적반하장의 모습을 보여준다.이에 따라, 가부장적인 관점에서 이 극을 읽게 되면 당연스레 John을 옹호하고자 하고 Elizabeth에 대한 분노를 느끼며 극을 읽도록 유도되지만, 이러한 읽기와 그에 대한 옹호적 분노는 재평가되어져야 한다. 극 중에서 Elizabeth의 죄악으로 여겨지는 그녀의 냉담함은 역설적으로, 이러한 새로운 읽기에서 필수적으로 감안되어야 한다. 그녀의 유일한 냉담함인 그녀자신의 논리는 하나같이 옳은 것들을 지적하는데, John의 가슴 속의 양심 즉, 치안판사가 그를 심판할 것이라는 말 또한 지극히 옳은 충고이다. 또한 John은 두 가지 죄목에서도 Elizabeth의 논리에 의해 혐의가 인정되는데, 첫째로 그가 어린 소녀들에 대해 잘못된 이해를 가지고 있다는 것이다. 모든 침실에서는 약조라는 것이 있게 마련이다. 이미 Abigail과의 관계를 통해 John은 그녀에 대한 책임감을 가질 필요가 있으며, 이러한 점에서 Abigail이 Elizabeth가 처형되면 John이 할렐루야를 외칠 것이라는 생각도 어쩌면 당연한 것이다. 두 번째로, John은 Abigail을 악의적인 여성으로 그녀에 대해 분개하는 것처럼 보이지만, 실제 그의 태도사항들 말이다.이러한 방식으로 John Proctor은 자신의 죄에 대한 합리화를 함으로써 자기자신에 대해 올바로 마주하는 것을 피하며, 다른 이들에게 자신의 죄를 드러내는 것에 대해서도 죄책감을 느낀다. 이러한 Carson의 날카로운 비평에서 많은 점을 얻어낼 수 있었음에도, 여전히 주인공의 비극적 승리가 필연적으로, 그의 부인에 의해 죄에 대한 시인을 하게 된다는 점에는 불편한 심기를 감출 수가 없다. 왜냐하면, 이러한 설정이 또 한 번 희생자가 비난받도록 만든다는 점 때문이다.Carson뿐만 아니라 어떠한 비평가들도 Elizabeth가 최소한 어느 정도는 남편의 불륜에 대해 비난하도록 되어있는 설정에 대해서 의문을 제기하지 않는다. 그녀의 운명은 남편에 대한 사랑으로 인해 그녀가 하게 되는 거짓말에 봉인되어져 있는데, 그것은 그녀가 그 거짓말로 인해 남편이 거짓말쟁이라는 사실을 증명하게 되고, 말 그대로 그녀는 무심코 그녀의 남편을 배반하게 되는 것이다. John이 극 내내 대여섯 개의 거짓말을 했음에도, 굳이 Elizabeth의 거짓말로서 결말을 짓는 것은, 또 한 번 여성은 거짓말쟁이이며, 책략가이고, 영웅이 되려고 하는 남자의 운명을 봉인시켜버리는 마녀라는 고정관념을 상기시키는 행위이다.하지만 다른 관점에서 본다면, Elizabeth는 거짓말쟁이가 아니다. Dan forth 판사가 남편의 간통에 대해 질문했을 때, 그녀는 양심적으로 부정적인 답변을 하여, 모든 문제가 끝나기를 바랐다. 그녀의 말 그대로 John이 좋은 사람이며, 어느 정도 혼란스러워진 것 뿐이라고 믿었을 뿐이며, 그녀를 배신한 남편에 대한 비난을 하려는 의도는 전혀 없었다. 그럼에도 또 한번, 그녀의 말은 그녀 자신을 비난받도록 만드는데, 그것은 그녀의 증언에 앞서 John이 모든 사실을 털어놓음으로 인해서, 그녀의 증언은 청중들에게 그저 그녀 딴에 하는 겸손 밖에는 될 수 없었기 때문이다. 이에 대해 John은 ‘Elizabeth 사실대로 말해’라고 하는데, 이 때, 벌어지고 있는로 약화시킨 인물이 되는 결과를 낳고, 밀러는 John의 순교를 온전히 부각시킬수 있다.Miller가 의도치 않은 다른 버전의 The crucible을 읽을 생각은 없다. 다만 그의 의도에 내재되었을 것이라고 생각되는 추정들과 밀러와 그의 비평가들이 지금껏 부족하게 의문을 가졌던 추정들을 들여다보고자 한다. 이 작품에서 John과 Elizabeth 모두의 즉, 남녀 모두의 승자도 없는 정신적, 윤리적 다툼과 그 과정에서의 패배감과 고결함을 읽을 수 있었음에도, Elizabeth의 고뇌와 패배감, 고결함은 거의 인정받지 못할뿐더러, 마치 그녀의 냉담함이 John의 불륜의 공모자라도 되는 것처럼 표현되며, John의 정력의 희생양인 Abigail이 악마나 정신병자 취급을 받으며 비난받는 것에 불쾌함을 느낀다. 이 작품과 이 작품에 대해 쓴 비평들에 대해서 성 고정관념이 내재하는 것이 아닌지 묻고자 한다.나는 이제 또다른 비평이자 소설인, 더 정확히는 교회법에 따른 생각들의 계층화에 저항하는 비밀스런 마찰을 희극이나 소설 그리고 비평의 포괄적 경계를 넘어서서 창작하고자 한다. Virginia Woolf와 같이 밀러라는 유명 극작가에게 허구의 여동생이 있어 극작품을 쓴다고 가정해 보는 것이다. 그의 순진한 여동생인 엘리스 밀러의 작품에서는, John과 Elizabeth가 그들 주변의 히스테리들로 인해 똑같이 가정 문제를 겪으며, John은 화를 내며 Elizabeth를 위협하지 않으며, Elizabeth 또한 냉담하거나 거들먹거리지도 않는다. Abigail은 늙은 남자의 정욕의 희생양이며, 타고난 나쁜 소녀가 아니다. 또한 그녀는 그다지 아름답지도 않으며, 그렇다 할지라도 작가는 그것을 극 중에 크게 이용할 생각도 없다. 그녀가 마녀들을 불러냈다 할지라도 그것은 성욕 때문이 아니라 그녀의 두려움과 혼란의 결과라고 현명한 비평가들은 설명한다. 여성을 희생시켜 창조하는 영웅도, 남성을 희생시켜 창조하는 여자 영웅도 없다. John은 악한이 아니며, 여성에 의해 발생한 다.
시대배경-영화 속에 보여지는 시각적인 배경프랑스-오페라 극장의 화려한 모습중국- 노동현장모습, 예술과 같은 화려한 것 배척.중국 : 문화운동, 1965년부터 대략 1975년까지 일어났던 운동/ 대약진운동(1958~1960)(국식 사회주의 경제모델을 설정하고 급속한 경제성장을 성취하기 위한 운동)의 실패로 권력이 흔들릴 것을 우려한 마오쩌둥의 주도로 1965년 가을부터 약 10여년간 사회에 큰 혼란을 알으킨 대규모 군중운동.현대화 과정에 제동을 건 사회혁명, 공산주의보다는 사회주의로 향하는 운동사회주의로 수정하는 과정에 최초 공산당 이론이 붕괴되자 각계각층의 반론이 제기되자 정신혁명을 통한 중화사상을 통일시키고자 현대화 과정에 제동을 건 사회혁명.프랑스 : 68운동1968년 5월’은 프랑스 낭테르 대학에서 남학생의 여학생 기숙사 출입 규제에 대한 불만에서 시작된 시위가 5월 한달간 프랑스 전역의 대학생 시위와 1,000만 노동자의 파업으로 확산된 전례없던 반체제, 반문화 운동이었다. 파리의 시위는 냉전과 베트남전 등의 시대적 문제와 결부되면서 그 해 미국 독일 체코 스페인 일본 등 세계의 젊은이들을 저항과 해방의 열망으로 들끓게 한 실패로 끝났지만 실패가 아닌 혁명.이 혁명으로 인해 대학교육의 대중화, 성의 혁명을 통한 여권의 성장, 엘리트 문화의 대중화라는 성과를 얻었다.?일반적 의미에서의 혁명 즉 사회변혁적이고 또 체제의 변화를 가져온다,제목 M의 의미- 단순한 성 뿐만이 아니라 잘못된 자아정체성 설립을 숨겨놓고 있다. 제목의 진정한 반전은 글자 M에 숨겨진 것이 아니다. 만약 MADAMA BUTTERFLY에서 비극적 여주인공이 서양 남자와의 사랑을 위해 죽는 아시아 여성이라면, M.BUTTERFLY에서는 비극적 주인공을 중국 여자와의 사랑을 위해 자살을 하는 프랑스인 남자로 보여준다. M. BUTTERFLY는 궁극적으로 여성으로써 옷 입은 SONG LILING을 언급하는 것이 아니라 GALIMARD가 겪게 될 변화를 지적하는 것이다. GALIMARD는 진정한 MOUSIEUR (-씨/ 프랑스인, 경멸조) BUTTERFLY가 되도록 드러난다. 더욱이 이 극에서 신성하게 된 이상적인 아시아 여성모델인 BUTTERFLY는 모든 장면에서 남자가 되고 MADAMA BUTTERFLY인 척하는 SONG은 남자로, 그리고 실질적으로 BUTTERFY의 비극적 운명을 겪는 사람으로 그녀처럼 죽음을 맞는 사람을 남자인 GALIMARD가 된다. (성 gender 뿐만 아니라 잘못된 자아 정체성 설립)★오페라 madama butterfly 줄거리- 나가사키에 배치된 권태로웠던 해군 대령 핑커턴은 젊은 일본여성과의 연락을 발전시키기 위해 결혼을 위조했다. 그가 떠난 후, 그녀는 그의 아이를 낳고 그의 귀향을 기다리며 그에게 충실했으며, 그의 약속을 굳게 믿고 있었다. 핑커턴은 그의 미국인 아내와 함께 돌아왔는데, 그는 그의 아이만을 요구했다. 초초상은 "명예로운 죽음이 불명예스러운 삶보다 낫다." 며 그에게 떠나기만을 부탁하고 자살한다.-문화적인 고전작품 마담버터플라이는 아직도 전 세계에서 가장 많이 공연된 오페라중 하나이며 동시대의 오페라 레파토리의 주요 작품으로 남아있다.★parody-푸치니의 묘사에 "남자는 남자고, 여자는 여자고, 일본인은 일본인이고, 미국인은 미국인이다." 라고 잘 알려진 이야기에서 우리는 당연하게 서양이 동양을 이기고, 남자가 여자를, 백인남성이 아시아여성 보다 우월한 위치에 있다고 생각할 수 있다.-hwang은 서양인의 욕망의 한계, 그의 절박한 요구를 증명하는 드라마를 동양연판에서 믿을 수 있도록 창조했다. 프랑스 남자를 중국남자가 완벽하게 변장을 해서 속였다는 "불가능한" 이야기는 극작가에게 남자와 여자사이에 또 동양과 서양사이에 있는 오해의 정도를 보여준다. 그는 이 잘못이 하루 만에 일어날 수도 있을 것이라는 것을 필연적으로 보았다. 극작가 그 자신은 작품을 쓰기 시작했을 때 오페라를 보지도 못했고, 읽어보지도 않았음에도 불구하고 그는 그 연판과 친숙했다. hwang은 푸치니의 오페라를 동서양의 관계에 대한 예, 그리고 동양적으로 복종하는 것에 대한 로맨틱한 감상에서의 서부적 편견으로써 명백히 다루는 것을 시도했다.비교-여자/남자 : perfect visin, 헌신적, 지배받는 것을 당연시 함 / 국가를 위한 spy-우리가 피상적으로 생각하는 남자와 여자가 다를 수 있다는 것을 보여줌. Song이 오페라에서 여자역할을 남자가 하는 이유는 남자가 여자에게 원하는 것을 가장 잘 알수 있기 때문이라고 말한 것처럼.-Rene/Song : 마지막에 치환됨-한의학/의학-Love < PoliticalOrientalism ? Edward 사이드가 쓴 책 제목-서양이 동양에 대한 고정되고 왜곡된 인신과 태도 등을 서구 중심적이고 이분법적으로 나타내는 말Orient (작품속에서 아시아 여성, 동양에 대한 묘사)- 대 부분 유럽인이 발견한 대양의 반대편에 있는 미스터리한 땅은 서구인과 동양인 사이의 만남을 문학에서 나타내고, 동시대 서구인의 시각을 통해 보여지는 것처럼 정복된 곳과 그 땅을 찾는 사람들, 그에 대한 허가, 심지어 성욕, 성격까지도 외국인표준을 따른다. 결과적으로 이것은 서양인의 우월을 강조하는 관계로 보여진다. 서양과 동양의 상호작용은 권력과 지배의 관계가 되었다.이에 동양은 극복할 수 없는 차이점과 동양문화의 하등을 강조한다는 것이다. 그리고 이 모든 판단은 백인에 의해 행해진다. 이 균열의 토대에 전통교육과 주체의 위치에서 연구되어질 동양을 가두어둔 서양인에 의해 지배된다는 자만심이 놓여있다.-제키찬에서 동양인은 주인공의 충직한 보조역을 맡기도 했고, 007에서 나오는 동양여성들은 서양남성을 유혹하거나 희롱하고 기만하는 역할로 많이 나오기도 한다.-Williamsom chang은 동서양의 관계를 백인남성과 아시아여성의 지배관계에서 뿐만아니라 개인적인 관계에서 보라고 했다. 아시아 여성과 아시아인들은 서양인을 유혹하거나 기만하는 것처럼 묘사되었다. 이것이 이 극의 전체 핵심이다. 백인들의 틀에 박힌 형식에 동양여성에 대한 생각은 Galimard뿐만 아니라 서양과 정치적인 질서의 몰락을 이끈다.-서양남자가 아니라 서양 전체에 대해 강력한 비판을 제기하고 있다.나비나비는 모든것을 바친다. 그녀의 남편,종교,사랑,아들 결국은 그녀의 생명까지도 서양인의 사랑을 위해 바친다.-실존하지 않는 fiction. 남자가 여자에게, 서양이 동양에게 투사시킨 가공물, fantasy.-유혹의 본능-Gallimard-Gallimard의 죽음1. Gallimard의 죽음은 모든 것을 원래대로 변화시키려는 상징을 가짐.2. 죽는 순간까지도 Butterfly에 대한 환상을 버리지 못하는 아이러니.-작품 전체의 주제-유혹의 본능:이 작품에서 작가는 유혹의 본능이란 것을 보여주는데, 유혹의 본능이란 우리가 우리 스스로 바라는 대로 믿도록 부추기는 감정에 해당합니다. 즉 자신이 사랑하는 연인이 이상적인 사람이 되길 바라는 마음에, 현실을 제대로 보지 못하고 자신이 원하는 모습으로 연인을 바라보게 되는 것입니다. Gallimard의 경우에도 순종적인 동양여인에 대한 환상을 가지고 있기 때문에 그런 그의 이상적인 동양여인의 모습을 Song에게서 찾게 됩니다. 때문에 결국 Song의 진짜 정체를 알 수 있는 기회가 있었음에도 불구하고, Gallimard는 스스로 눈을 멀게 하여 진실을 보지 못하게 됩니다. 이것은 Song을 "Butterfly" 라는 애칭을 사용하여 부르는 것에서도 확인할 수 있습니다.
- The Importance of being Earnist. Act 1.1. 요약1. 전체작품에 나타난 빅토리아시대의 개괄적 설명 -- 당시 시대 배경 (빅토리안조의 prudish함), 아일랜드 태생의 작가 관점 (중세시대부터 이미 시작된 식민지, 아일랜드의 경제적, 문화적, 정치적 충돌. 자치권 획득하기 위한 아일랜드의 문화운동)2. 인물 소개 와 Act 1의 전반적인 줄거리 설명- 등장하는 인물들의 간단하고 객관적인 특성 설명 (like profile), 보기쉽고 흥미로우면서 재치스러운 인물관계도를 만듬.- 극이 어떻게 시작하고 작가가 어떤 식으로 첫 막을 풀어나가고자 하는지 세트장치의 세부적인 설명 언급, 학생들이 책을 읽고서도 당시 영국의 상류층문화를 쉽게 이해하지 못하기에 특정 단어와 구절 등을 설명해줌으로써 이해를 도움3. Act 1에 등장하는 상류층 생활상 소개 그리고 이 상류층이 추구하는 것은 바로 무엇인가?- 당시 빅토리안조의 인테리어, 음식, 거주동네 (sophisticated and dandy)쉼없이 식사를 하고 디저트를 먹고 화려한 옷을 입고 특별한 음식을 선호하며 그것에 집착하는 목적은 무엇일까? 'pleasure?'혹시 고상한척 교양을 갖춘척 떠들어대는 상류층으로 불리는 이네들이 결국 원하는 것은 이러한 지엽적인 욕구에 불과한 것임을 와일드가 풍자하고자 한 것.4. Jack vs. Algy- 그들의 정체성 (identity)의 이중성: 시골의 대지주, 가디언의 역할을 하는 잭이 earnest 및 serious 해야함을 벗어던지고자 하는 욕구의 일환으로 택하게 된 가장의 도시생활. 반면에 하는 일 없이 도시에서 자유롭게 살아가는 앨저논이 이모인 레이디 브랙넬에게 늘 거짓말하며 시골에 가야된다고 하는 bunbury의 생활의 의미. 둘은 왜 자신의 뚜렷한 정체성과 신분, 위치가 있음에도 이렇게 무언가를 가장하고 꾸미며 새로운 인물상을 만들어내는걸까? 그들의 다른 욕구가 무엇 이길래 이렇게 대조적이고 이중적인 정체성을 부여하는 것일까?- 그서 노동자들의 폭동이 일어났다.1832년에 그 동안 계속되었던 Reform Bill (선거법 개정안)이 의회에서 통과되어 중산계급의 인권이 확장되었으나 노동자들은 혜택을 거의 받지 못하였다. 그래서 노동자들의 불만은 더욱 심해져 Chartist Movement 를 일으켰다. 이것은 6개 항목으로 된 '국민헌장'을 요구한 민권 평등운동이다. 이 국민헌장에 따라 1867년에 2차 Reform Bill 이 통과되어 국민의 권한을 평등하게 보장받을 수 있는 민주주의가 확립되게 되었다.여왕이 왕위에 오르기 전인 1829년에 '카톨릭 해방법안'이 의회에서 통과되어 카톨릭과 기타 비국교도가 의회에 참여할 수 있게 되었다. 1833년에는 영국의 모든 식민지에서 노예제도가 폐지되어 노예가 해방되었으며,Oxford 대학에서는 John Keble과 John H. Newman이 자본주의를 반대하고 교회의 혁신,성직의 권위, 종교의식의 존엄성을 부르짖는Oxford Movement 가 일어났다.특히 이 시기는 과학의 발달로 인해 산업혁명이 절정에 달했다. 1830년에 Liverpool과 Manchester 사이에 철도가 개통되었고, 1837년에 전화, 전신, 무선 등이 개설되었으며, 1838년에는 대서양에 큰 증기선이 운항하게 되었다. 이러한 산업의 발달로 국가는 더욱 부강해졌고 국민의 의식은 물질주의화되었다. 또한 여러 곳에 학교가 설립되었고 값싼 책들이 출판되어 일반 교양교육이 확대되었다.특히 Charles Darwin의 The Origin of Species (1842)의 출판은 종교와 사회에 많은 파문을 일으켰다. 청년과 지식인들은 그의 과학적인 진화론에 호감을 가지고 기독교에 회의를 느끼게 되었으며, 전통과 도덕보다는 물질주의적인 인생관을 더 갖게 되었다.Pre-Rapaelite Brotherhood(PRB) 운동도 이 시기에 일어났는데, 이것은 Rossetti와 Morris 등이 1848년에 결성한 청년예술가들의 모임으로서 당시 높이 평가되었던 문예부흥 말기의 인습적인 예술rd in the adjoining room.Flat: 상류층 귀족이 혼자 살 경우Half-Moon Street: 런던의 부촌Luxuriously and artistically: 돈만으로 갖출 수 있는 게 아닌, 미학적으로도 뿌리가 깊은 상류층의 집을 묘사Piano: 굳이 일을 하지 않아도 되는 교양을 갖춘 상류층 청년을 상징morning room: 손님을 접대하거나 가족들끼리 식사나 차를 마시는 용도로 사용하는 당시 상류층 귀족들의 전유물.줄거리Jack은 Gwendolen과 결혼하고 싶다고 말한다. 하지만 Algernon은 탐탁치 않아하며, Cigarette case 에 새겨진 Cecily에 대해서 해명하기를 요구한다. Jack은 처음에는 자신의 이중생활이 들통날 것을 염려해, Cecily는 모르는 사람이라고 했다가 여러 가지 변명까지 늘어놓지만, 치밀하고 논리적으로 따지는 Algernon 때문에 결국은 자신이 Cecily의 할아버지에 의해서 Cecily의 가디언으로 입양되었고, 자신의 본명은 Earnest라는 것을 털어놓는다.그리고 그웬돌렌과 그의 숙모 브레크널여사가 알제논의 집에 도착하고, 앨저넌은 잭과 그웬둘렌만 있도록 시간을 벌어주기 위해 브레크널 부인을 슬며시 다른 방으로 이끌어가게 되는데 잭은 그 사이에 그웬돌렌에게 청혼을 하게 된다. 그웬돌렌은 어떠한 진지한 사랑의 이유도 없이 어니스트란 이름을 가진 사람과 결혼 하는게 꿈이라며, 잭이란 이름에는 음악적 공명이나 떨림 같은 요소가 없다고 하면서 흔쾌히 청혼을 받아들인다. 그러나 , 잭은 자신의 이름이 어니스트가 아니기 때문에 즉시 세례를 받자며 결혼을 재촉하게 되고 그 순간 두 사람이 있는 방으로 돌아온 브레크널부인은 “누구랑 결혼할 땐 아버지의 건강이 허락되어야지”라고 하며 두 사람의 약혼을 당사자인 딸의 의견을 무시한 채 인정하지 않는다.이 후 부인은 그웬돌렌을 마차로 먼저 보내고 잭에게 ‘ 연봉, 집의 위치, 부모, 정치적 견해 또 담배는 피우는지?,얼마나 알고 있는지?’ 그 시대의 결혼에 학적 요소 파악 가능해학적 요소1. Science of Life (accurate 암시), Pleasure, Art of Life: catch phrase of that erap. 19Algernon: I keep my science for Life. And, speaking of the science of Life, have you got the cucumber sandwiches cut for Lady Bracknell?p. 20Algernon: How are you, my dear Ernest? What brings you up to town?Jack: Oh, pleasure, pleasure! What else should bring one anywhere?2. 빅토리안 시대의 하층민을 위한 사회운동: 앨저논이 뒤집음. 하층민을 계몽시키고 모범적인 본보기가 되고자 했던 상류층의 의무감에 대한 비꼼.Algernon: Really, if the lower orders don't set us a good example, what on earth is the use of them? They seem, as a class, to have absolutely no sense of moral responsibility.3. Marriage: 앨저논의 결혼이 demoralizing하다는 발언, 당시 빅토리안 시대는 상당히 oppressive하고 결혼, piousness가 중요. 가족이 신성시 되고 사회의 핵심에 있던 인물들은 결혼이 양성한다고 생각. 앨지는 결혼이 비즈니스이고 계산으로 이루어진 사회라고 생각, 반대로 잭은 결혼 찬양p. 19Algernon: Good havens! Is marriage so demoralizing as that?p. 21Algernon: I call that(marriage) business.Algernon: I really don't see anything romantic in proposing. It is very romantic m becoming man and wife, and I amy marry someone else, and marry often, nothing that she can possibly do can alter my eternal devotion to you.-> 이처럼 그녀는 능동적이고 의지가 굳세며, 스스로 남자를 선택합니다. 여기서 와일드는 적당한 청년이 그녀의 인생 속으로 들어오기를 가만히 앉아서 기다리는 수동적이고 수줍어하는 처녀에 대한 낭만적인 신화를 타파합니다.Lady Bracknell - illness/educationLADY BRACKNELL :¡|I think it is high time that Mr bunbury made up his mind whether he was going to live or to die..(28p)-> Algernon의 병든 친구의 우유부단에 대해 Lady Bracknell이 비난하는 이 장면은 Engaged에서 등장인물 Cheviot Hill이 죽을 생각이 전혀 없음을 명백히 밝히자, 그의 죽음으로 천파운드의 이익을 보게 될 Symperson이 실망하여 그의 우유부단에 대해 비난하는 장면과 유사합니다.LADY BRACKNELL : ¡|..The whole theory of modern education is radically unsound. Fortunately in England, at any rate, education produces no effect whatsoever. If it did, it would prove a serious danger to the upper classes, and probably lead to acts of violence in Gosvenor Square.(p33)-> 이러한 말들은 이 세상의 ‘진지한’ 사람들의 ‘성실성’에 대한 암시적이지만 냉혹한 공격입니다. 바로 이러한 대화를 통해 와일드가 이 극에서 비판하고 있는 것은 결혼생활의 상태가 아니라, 그러한 제도를 지지하는 귀족사합니다.
프로이드 이론 기초 토대남자들은 어릴 적 어머니로부터 성적인 요소들을 받아들이고, 자연히 어머니를 성의 대상으로 삼는다.(구강기) 그러나 ‘근친’이라는 사회적 관습이 그러한 성의식의 행로를 방해하기에, 그들은어머니 외의 대상에서 합법적인 성의 대상을 새롭게 찾는다. 이러한 성적인 대상으로서의 어머니 억제하는 과정이 어릴적에 행해지고(항문기), 사춘기가 되면 그러한 부모에게 반항함으로써(세 번째 파트 참고), 그들이 우상화하던 어머니(아버지)가 사실은 자신과 같은 평범한 인간이라는 사실을 인지하고, 정상적으로 성의 대상을 또래의 여성에게로 옮기는 것이다.(성기기)그러나 ‘Homecoming'에서는 이러한 정상적인 성 대상의 교체가 제대로 이루어지지 않았다. Max의 세 아들들은 너무 어릴 적에 어머니를 잃었고, 제대로 된 성의식의 교체가 이루어지지 않았다. 논문 초반의 설명을 빌리자면, Sesualiy(육욕. 육체적 성욕)이 제대로 된 Tenderness(애정. 사랑하는 상대)를 바로 찾지 못하게 되어버린 것이다. 특히 Max가 어머니의 역할을 대신해버렸기 때문에 세 아들의 머릿속에서 그들의 어머니 Jessy는 단순한 가족 안에서의 어머니라는 역할을 초월해 우상적인 대상이 되어버렸다. 그 결과 그들의 눈에 다른 여성이 올바르게 보이지 않는 것이다.(Whore, Bitch, Slut 등등) 이러한 어머니의 빠른 상실은 분명히 한 가정의 균형을 무너뜨리는 계기가 되었다.(Max의 경우 제외)캐릭터 분석1. Lenny-어릴 적 어머니를 여의었기 때문에, 올바른 성 정체성, 즉 ‘어머니처럼 존중해야 할 대상’으로서의 여성상을 확보하지 못하고 어머니 제시라는 여성상을 극복하지 못했다. 그래서 대체로 다른 여성들을 낮추어 보는 경향이 있고, 실제로 그렇지 않은 여성도 자신의 망상으로 낮추는 모습을 보인다.2. Teddy-Lenny와 마찬가지로 어머니의 상을 벗어나지 못했기 때문에 아내 Ruth와 정상적인 결혼생활을 영위하지 못했다. Teddy가 Ruth에게 요구한 역할은 아내로서 완전한 하나의 여성이 아니라 단지 잠자리를 함께 하는 상품과도 같은 것이었다.(이것은 Ruth가 결혼생활에 환멸을 느끼게 만든다) 다만 철학 박사로서, 그는 어느정도 사실을 인지하고 그것을 극복하려고 노력하지만(적어도 Ruth를 세 아이의 엄마라고 생각하고 미국으로 데려가려고 한다) 결국 아버지와 형제들의 이상성에 굴복하고, 혼자 미국으로 도망가 버린다.3. Max-어릴 적 너무나 강한 이미지의 아버지 덕분에 강한 남성향을 지니게 되었다. 그의 행동은 마치 원시시대의 가부장과 같은 모습을 띠게 되어 여성을 낮추고, 강하고 거친 모습을 보여주고 싶어한다.(또한 자신의 집에서 여성의 존재를 부정하고 싶어 한다) 그런 그에게 있어 아내 Jessy의 죽음은, 그의 아들들과는 달리 극복해야할 성적 대상의 상실이 아니라, 성공적으로 아내를 소유할 수 있었던 가부장으로서의 권위의 상실인 것이다.4. Joey-다혈질.5. Sam- 형인 Max와는 달리 아버지로부터 강한 남성상을 강요받지 않았기에 어머니의 여성상을 제대로 받아들이고 또 극복해내었다. 형과 조카들의 여성상이 이상하다고 충분히 느끼고 있으며, Max가 형편없는 bitch라고 했던 형수가 사실은 멀쩡하고 꽤 괜찮은 여성이었다는 사실을 알고 있다.(실제로 Jessy 또한 그녀를 인정해주는 Sam과 더 잘 어울렸던 것으로 보인다-초반의 Max와의 대화에서 그는 Jessy를 두둔한다)6. Ruth-이탈리아에서 모델을 하던 여성으로, 성적인 것에 대한 유흥을 즐길 줄 안다.(Lenny와의 대화) 그러나 자신을 완전하게 받아들이지 못하는 남편에게 불만을 가지고 있어서 계속해서 과거 모델을 했던 이탈리아를 그리워하고, 남편과 함께 살았던 미국을 좋지않게 생각한다. 결국 남편 테디를 버리고 다른 남자들과 함께 남아 창녀가 되기로 한다. 그녀는 그러한 결정 속에서도 자신의 권위와 지배력을 확인한다.논문분석초기 이 연극에 대한 혹평-전개가 빠르고 단지 표면적이며, 실없는 웃음만 유발하는 작품-인물들의 심리적인 일관성이 없음Simon Trussler:-그럴싸하게 꾸며졌지만 사실 별 내용이 없는, 인간미가 결여된 작품-각 에피소드들은 인물들의 심리를 충분히 설명하지 못하고 있다.-인물들의 행동심리가 이해되지 않는다.Martin Esslin-인물 중 Ruth가 매춘부가 되는 부분은 사회적으로 이해가 되지 않는다.-Ruth의 남편이자 철학박사인 Teddy가 그 제안을 수락한 것도 이해되지 않는다.Frued의 정신이론: The most prevalent form of degradation in erotic life-올바른 성애관계(Sexual Relationship)의 형성을 위해서는 ‘Tender(애정)'와 ’Sensual(육욕)'이라는 두 감정의 흐름이 제대로 융합되어야 한다.-유아기(구순기, 항문기)동안 Ego instinct가 형성된 후 Tender(애정)는 자신을 보살펴주는 가족구성원에게로 향함. 이 과정에서 자아는 성적 요소들을 받아들이면서도 그 성적 대상(aim)을 피해간다. 그러나 이러한 현상은 사춘기를 거치며 바뀐다. 사춘기 때에는 자아를 따라 형성된 성적인 감각들이 솓구치면서 더욱 강한 성욕(Libido)과 함께 유아기(구순기, 항문기)에 선택된 성적 대상을 새로이 선정한다. 이러한 성적 대상의 선택 과정에서 가장 유력한 ‘부모’의 경우, ‘근친’이라는 사회적 관습에 가로막혀 그 대상에서 제외된다.그러나 만약 유아기 때의 성적 대상(부모)에 대한 집착이 너무 강했다면, 노이로제가 형성된다. 성욕(libido)는 현실을 바라보지 못하고 단지 공상 속에 머물러 유아기 때의 대상-부모-에 집착한다. 이 경우에 ‘근친’이라는 금기가 성적 대상이 부모를 닮지 못하게 막기 때문에, 상대방에게 일종의 정신적인 사랑(Platonic Love)를 느낀다. 이런 상태의 사람들은 보통 심적으로 안좋은 영향을 받는다(무기력, 불쾌감)이런 상태의 사람들이 흔히 자기보호수단으로 사용하는 방식이 상대방의 평가를 낮추는 것(Degradation)이다. 그러나 이 와중에도 그들은 근친대상(부모)를 높게 평가하고 있다. 이렇게 성적 대상이 격하되고 나면 성욕이 분출된다. 그러나 이렇게 대상에 대한 애정과 성욕이 불일치하는 사람들은 보통 성적 대상에 대해 항상 만족감을 느끼지 못한다. 즉, 그들은 사랑하지 않는 사람을 사랑하거나 사랑해서는 안되는 사람을 사랑하게 되는 것이다.=>이 이론을 적용하면 작중 인물들의 말도 안되는 행동들이 심리적으로 설명이 됨1. 어머니의 신성화(Sacrosanct)Max의 대사: 애들 애미(Jessie)가 죽고난 후, 집안에 여자를 들인 적이 없어. 애들에게 Jessie가 너무나 소중했으니까.Lenny의 대사: (Ruth가 Leonardo라고 부르자) 그 이름으로 날 부르지 마. 그건 엄마가 나 에게 지어준 이름이란 말야...2. 상대 여성의 폄하(Degradation)Joey와 Lenny의 망상(over by scrubs, p.64~65)-망상 속에서는 강하게 여성을 제압-그러나 실제로 Ruth와의 관계에서 Joey는 여지없이 실패Lenny의 망상(p.30~31)-실제로는 그렇지 않은 사실을 멋대로 상상하여, 상대 여성을 성병에 걸린 매춘부라고 여 기거나 다리미를 옮겨달라던 늙은여성을 음탕하다고 생각함.3. 과대망상증Lenny와 Max의 과대망상증-스스로를 실제보다 과대평가하여 망상함.-둘 다 사실과 공상의 경계를 인식하지 못하고 있음=>Teddy의 정상적인 결혼 사실을 쉽게 받아들이지 못함