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지그문트 프로이트의 종교에 관한 시각에 대하여

지그문트 프로이트의 종교에 관한 시각에 대하여지그문트 프로이트는 현대 심리학의 위대한 혁신자로써 물리학계의 아이슈타인에 비견되는 인물이다. 그는 이드, 자아, 초자아, 불안 등 심리학적의 많은 개념들을 정립했으며 이러한 심리학적 개념들을 여러 분야의 연구에 적용하기도 했다. 프로이트는 종교에 대해서는 “종교는 집단 노이로제”라 말하면서 사람들이 죄의식이나 상처를 타협하기 위해 무의식적으로 신이라는 존재를 만들었다고 하였다. 프로이트의 심리학 이론에서 죄의식이란 초자아(super ego)와 자아(ego)의 상호작용에 의해 생기는 것이며 타협한다는 것은 방어기재를 사용한다는 것이다. 이러한 과정은 무의식적인 과정을 통해 이루어진다. 이 글에서는 위에서 언급한 죄의식, 초자아, 자아, 방어기재, 무의식 등에 대해 간단하게 알아볼 것이며 프로이트가 종교에 관해 쓴 논문들을 참고하여 프로이트가 종교에 대해 어떻게 설명했는지 자세하게 알아볼 것이다.프로이트는 인성이 세 가지의 체계로 이루어져 있다고 생각했다. 이드(id), 자아(ego), 초자아(super ego)가 이 세 가지 체계로서 이들이 상호작용하면서 정신을 형성한다고 보았다. 이드의 기본적인 기능은 쾌락을 추구하는 것으로서 높은 긴장상태가 지속될 때 긴장상태를 낮추는 역할을 한다. 이드는 가장 초보적 형태인 반사작용을 통해 긴장상태를 낮추는데 이러한 반사작용에는 긴장을 낮추는 데에 있어 한계가 있다. 예를 들어 사람이 배고플 때 단순히 위가 수축하는 작용(반사작용)만 해서는 배고픔이 해결되지 않는다. 따라서 긴장을 효과적으로 낮추기 위해서는 이드 이외에 무언가가 필요한데 이때 등장하는 것이 자아이다. 자아는 이드와 달리 현실원리에 의해 지배되는데 현실원리도 결국 긴장은 낮추는 것이 목적이다, 다시 말하면 긴장을 낮추는 과정에서 현실이라는 벽에 부딪쳐서 쾌락원리를 일시적으로 유보하는 것이다. 현실원리가 작용하면 사람들은 지각, 기억, 사고, 행동 이라는 심리적 과정이 자극되어 그것들이 성장하고 정교해진다. 초자아상을 내린다. 이때 보상에는 자부심 등이 있다. 반대로 양심은 악에 대한 개념과 관련되는 것으로 자아가 초자아의 도덕적 기준과 다르게 행동했을 때 처벌을 가한다. 이때 처벌에는 죄의식 등이 있다. 이처럼 죄의식은 이드, 자아, 초자아의 상호과정에서 자아의 초자아에 의한 내면적 처벌과정에서 생기는 것이다.사람들은 살면서 완벽하게 개인의 도덕적 기준을 만족시키는 생활을 할 수는 없다. 따라서 사람들은 필연적으로 초자아에 의해 죄의식을 경험하면서 살 수 밖에 없다. 이처럼 죄의식 등에 의해 욕구불만이 생기면 이드의 기본적인 작용인 쾌락원리를 만족시키는데 방해를 받는다. 사람들은 이러한 욕구불만의 상활을 해결하기 위해 동일시, 전위, 승화, 방어기재를 사용하는데 동일시, 전위, 승화는 현실적인 문제 해결책을 채택하는 것으로서 긍정적인 작용이다. 반대로 방어기재는 현실을 부정하고 왜곡하는 방법으로서 부정적인 작용이다. 프로이트는 종교에 대해 집단 노이로제로 보는 등 부정적인 시각으로 바라보았기 때문에 이 글에서는 방어기재에 대해 알아보도록 하겠다. 방어기재로서는 억압, 투사, 반동형성, 고착, 퇴행이 있다. 억압은 고통스러운 기억 등이 의식에 떠오르지 못하도록 하는 것이며 투사는 적의가 이드에서 나온 것임을 부정하고 다른 사람의 탓으로 돌리는 것이다. 그리고 반동형성은 하나의 본능이 그와 대립적인 본능에 의해 숨겨지는 것이다. 고착은 심리적 발달과정이 중지되는 것이며 퇴행은 심리적 발달과정이 후퇴하는 것이다. 이 중에서 투사와 반동형성에 대해 자세하게 알아보자. 투사는 가장 흔하게 사용되는 방어기재로서 불안의 주체가 자기 자신임에도 불구하고 그것을 변형시키는 것으로서 대상은 동일하게 내버려두고 주체를 다른 것으로 바꾸는 것이다. 예를 들어 '나는 나를 벌하고 있다' 는 '그가 나를 벌하고 있다.' 라는 것으로 바뀐다. 투사를 사용하여 객관적 불안으로 변형시키는 것이다. 종교의 윤리적, 율법적 기능이 떠오르는 대목이다. 반동형성은 초자아에 의해 본능에 불안이 발생될 때 식에서 벗어나기 위해 방어기재를 사용하여 신이란 존재를 만들었다는 것을 사람들은 의식하지는 못하지만 심리학적인 측면에서 연구하면 인과관계를 알 수 있다는 것을 뜻한다.프로이트는 이러한 개념들을 가지고 종교에 대해 어떻게 설명했을까. 프로이트는 종교에 관해 쓴 첫 번째 논문인 "강박 행동과 종교 행위 (1907.2)"에서 강박 신경증에서 나타나는 죄의식과 아주 흡사한 것이 바로 진심으로 자기네들은 용서받을 수 없는 죄인이라고 생각하는 종교인들의 확신이라 하였다. 그는 종교인들이 기도와 같은 경건한 의식도 방어 혹은 방어수단(방어기재)과 같은 의미를 지는 것으로 보았다. 다시 말하면 의례적 행위와 강박적 행위는 일부는 유혹에 대한 방어수단으로, 다른 일부는 예견되는 불안에 대한 방어수단으로 발생한다고 하였다. 그는 이렇게 종교행위와 강박행동의 유사성을 주목하면서 종교를 보편적인 강박 신경증으로 파악하였다.프로이트는 이러한 관점을 유지하면서 종교에 관해 쓴 두 번째 논문인 "토템과 터부(1913.9)"에서 종교의 기원에 대해서 논하였다. 이 논문에서 프로이트는 오랜 옛날의 원시인들을 예로 든다. 아주 오랜 옛날 원시인의 중심은 힘이 건강한 남성이었으며 이들은 많은 여자들을 지배하였다. 이들의 수많은 아들은 아버지의 자리를 차지하기 위해 힘들 합쳐서 아버지를 살해한다. 그 후 하나뿐인 아버지의 자리를 찾기 위해 서로 분쟁을 벌이다가 일종의 사회계약을 체결한다. 그 계약들의 주된 내용은 족외혼 규칙인데 이러한 계약 하에 시간이 흘러 여성들에게 권력이 주어지는 모계사회로 넘어간다. 이러한 상황이 오자 아들들은 아버지에 대한 그리움을 느껴 아버지를 강력한 동물로 대체하면서 토테미즘이 형성되었다는 것이다. 이 내용을 위에서 말한 프로이트의 심리학적 개념과 연결해서 설명해보자. 처음에 아들들은 오이디푸스 증후군과 다른 것들을 지배하고 싶다는 본능의 충동(이드)을 느껴서 방해물이 되어왔던 아버지를 살해한다. 그 후 모계사회가 확립되어 나갈 때 아들들은 자신들의 행위에 대해 죄의사람들이 누군가를 살해한 뒤 죄의식을 표현하는 경우가 많았다. 예를 들어 티모르 족이 적을 죽이고 적을 죽인데 대해 진혼제 등을 통해 양심의 가책 등을 나타낸다거나 피마 인디언들이 적을 죽이고 나서 속죄 의례를 지낸 것 등이 있다. 이렇게 생긴 토테미즘을 기원으로 해서 여러 종교가 발전했는데 이러한 사실은 토테미즘에서 신성시 되었던 동물들과 신과의 관계를 통해 유추할 수 있다. 그리스 신화를 보면 신에게는 그 신에게만 신성시되는 동물이 있으며 신은 특정 동물의 모습으로 섬겨지기도 한다. 그리스 신화에서 신들은 종종 동물로 변한다. 우리는 이러한 과정을 통해 원시인들의 심리학적 과정으로 생긴 토테미즘이 종교의 기원임을 알 수 있다. 프로이트는 이 논문에서 그리스도교의 성찬의 전례 또한 토테미즘의 남아있는 유산이라고 주장하였는데 그는 그리스도교의 성찬식은 본질적으로는 과거 원시인 부족사회에서 아들들이 아버지를 살해한 후 아버지의 피와 살을 먹은 것을 의미하는 것으로 이러한 이면에는 그리스도교에 인간을 괴롭혀 오면서도 한편으로는 자부심을 안겼을 법한 범죄의 잔영이 남아있다고 주장하였다.프로이트는 위에서 언급한 논문을 쓰고 20여년 후 영국으로 망명한 뒤에 발표한 논문인 "인간 모세와 유일신교(1939)"에서 유대교와 그리스도교에서 아주 중요한 인물인 모세에 대해 예기한다. 그는 모세가 사실은 이집트인이라는 점을 예기하면서 유대교의 성립 과정을 정신분석학적 입장에서 고찰하고 예수의 고난을 토테미즘 시대의 아버지를 살해한 과정과 동일시한다. 그리고 구약성서와 신양성서를 분석하면서 심리적으로 억압되어온 진실이 어떻게 드러나는지 설명한다. 프로이트는 모세가 히브리 레위족에서 태어나 바구니에 담겨져 나일강어 띄워진 후 이집트 공주에게 건져져 이집트 왕자로 자랐다는 유명한 이야기는 서양의 기본적인 영웅이야기의 변형이라고 말한다. 일반적인 영웅 이야기에서는 영웅은 고귀한 집에서 태어나 고난을 받고 비천한 사람의 도움을 받아 자란다. 모세의 경우는 반대로 당시 비천한 가정에서 태한다. 그 종교는 아텐교로서 아텐교는 이집트가 평화로울 때 이집트에서 융성했던 종교이지만 모세가 이집트 탈출을 할 당시에는 명맥만 유지하던 종교이다. 프로이트는 여기서 더 나아가 유대인들이 모세가 죽고 얼마간의 시간이 흐른 뒤에는 모세의 아텐교를 버리고 야훼를 섬기는 새로운 종교를 창설했다고 말한다. 이 과정에서 모세는 유대인들에게 살해되었다고 프로이트는 셀린의 가설을 인용해 말한다. 유대인들이 야훼라는 신을 받아들인 것은 이집트를 탈출하고 가나안 지역으로 가는 과정에서라고 한다. 유대인들은 이 시기 아라비아 종족으로부터 전해진 야훼 신앙을 받아들이는데 유대인이 가나안 지역을 정복하는 데에는 평화의 신인 아텐을 섬기는 것보다는 화산의 신을 야훼를 섬기는 것이 유대인들에게 좋았을 것이다. 유대인들은 가나안 지역을 정복하고 야훼교를 섬기는 종교로 바꾸었지만 그들은 모세의 흔적을 중시하였다. 따라서 유대인들의 종교는 아라비아 종족으로부터 전해진 야훼 신앙에 모세의 아텐교를 받아들인 종교라 할 수 있다. 이러한 사실은 모세 육경을 통해 알 수 있다. 모세 육경의 원전은 두 개가 있는데 각각 야훼의 이름을 아도나이와 엘로힘으로 쓰고 있다. 신의 이름이 서로 다른 이름으로 쓰여졌다는 것은 원래 이들 신이 서로 달랐음을 보여준다. 유대인들은 야훼교에 모세를 넣으면서 자신들이 원래 다른 신을(아텐) 섬겼었다는 것을 기억으로부터 지우려고 노력했다. 그 결과 유대 종교사에서는 모세의 이집트 탈출에서 가나안에 정착하기까지 역사의 공백 기간이 존재하게 됐다. 그리고 현제 우리는 야훼를 모세의 신이라고 알고 있다. 그러나 자세히 조사해 보면 야훼는 모세의 신이 아니라는 것을 알 수 있다. 프로이트는 이처럼 유대교의 역사에 대해 분석하고 이 역사적 과정이 개인의 삶에서 일어나는 심리학적 단계와 비슷하다고 주장한다. 앞에서 토테미즘의 기원에 대해 말한 것을 떠올려보자. 유대인들은 모세를 살해하지만(아들들이 아버지를 살해함) 시간이 지난 후에 모세살해에 대한 회한이 원동력이 되어 유대인

인문/어학| 2011.07.11| 6페이지| 1,000원| 조회(305)

심리학, 종교, 프로이트, 자아, 지그문트, 초자아

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