Summary of Greenberg's "Avant-Garde and Kitsch"In "Avant-Garde and Kitsch" (1939), Clement Greenberg defines two cultures occurred sequentially in one of civilization, the Avant-Garde and Kitsch as 'high culture (or genuine culture)' and 'low culture (or popular culture) ' respectively. While observing how these two cultures emerged in the historical and social background, he analyzes why the educated and true culture, Avant-Garde was alienated from the masses and how kitsch, which is anesthetic to the value of the genuine culture, got popular under absolutism.According to him, Avant-Garde culture has emerged as a new kind of social criticism called historical criticism to leapfrog the western academism. However, it was not a confrontation with the society, but a new consideration on the logic in the core backbone of the society, on what was assumed granted, roles and functions, in a more objective point of view. Separated from the notion of 'bourgeois', Avant-Garde worried about the incessant progress in the future not as the 'experiment' but in the absurdity of the reality of ideological confusion and violence. Avant-Garde is more abstract and pure, for it mimics the principle and process of its own. This differentiates the Avant-Garde as moving 'imitation' from the static academism. Like this, Avant-Garde, as the 'high art' that has claimed 'art for art' has gradually receded from the public, alienating them. While observing the Avant-Garde that has lost its stable social and economic base, Greenberg asks back if the responsibility lies in Avant-Garde itself or is related to other factors.Greenberg has defined a newly cultural phenomenon of 'kitsch' as 'low' or 'popular art' in contrast to the high art, Avant-Garde. According to him, Avant-Garde is the imitation of the artistic process, whereas kitsch is an imitation of the artistic results. The 'kitsch', which is understandable by the level of universal education of Western Europe and the United States, is a typical public taste(?) imitating the high art. The kitsch, mass production since the industrial revolution, is far from the values the true culture pursues, is vulgar and contaminates the genuine art. Universally educated masses prefer the more familiar and understandable kitsch to the high art Avant-Garde, which is thought far from them. For these reasons, the totalitarian regimes of Germany, Italy and Russia welcomed the 'pop culture kitsch' as an effective tool of the dictator to incite the public. As a result, the fascists and Stalinists have overpowered the public with the vulgar art, kitsch at the expense of their own culture for the seizure of power.Any society is said to be comprised of its representative and cultured minority and universal and generalized majority, and is explained that the two groups have different culture of enjoyment. What is clear is that the mass products of a declining capitalism - which have the essence of kitsch- are threats to the survival of its own. Similarly in the culture, it is concerned that the 'advancement' in the culture will eventually erode the society sponsored that advancement. As a result, he concludes the essay by mentioning the socialism as an alternative for the preservation of culture.Another verification would be required as to the usefulness of the Greenberg's perspective about the two contrasting cultural phenomena in contemporary age. What is obviously is that "Avant-Garde and Kitsch" has many implications from the point of view how the two cultures caused by the difference of the gap interacted with the social and political flow at the time and how they affected each other.그린버그의 “아방가르드와 키치“In "Avant-Garde and Kitsch"(1939), 그린버그(Clement Greenberg)는, 하나의 문명 안에서 순차적으로 발생한 두 문화, Avant-Garde와 Kitsch를 각각 ‘고급문화(또는 참된문화)’와 ‘저급문화(또는 보편문화)’라 정의한다. 그는 이 두 문화가 역사적·사회적 배경에서 어떻게 출현하게 되었는지를 관찰하면서 교양 있고 참된 문화로서의 아방가르드가 대중으로부터 소외된 요인은 무엇인지, 참된문화의 가치에 무감각한 키치가 어떻게 전제주의하에서 대중화되었는지를 분석하고 있다.그에 의하면, 아방가르드 문화는 서구의 아카데미즘을 뛰어넘기 위해 역사적 비판이라는 새로운 종류의 사회비판으로 출현했다. 그러나 이것은 그 사회와 대립되는 것이 아니라, 보다 객관적인 관점에서 그 사회의 중추적 핵심에 있는 논리, 당연하다고 생각하는 것들, 역할, 기능 등에 대한 새로운 고찰이었다. ‘부르주아‘라는 개념에서 분리된 아방가르드는 ‘실험’이 아닌 이념적 혼란과 폭력이라는 현실의 부조리 속에서 앞으로의(혹은 내일로의) 끊임없는 진보를 고민했다. 아방가르드는 그 자체의 원리와 과정을 모방하기 때문에 추상적이며 더 순수하다. 이것이 아방가르드를 ‘움직이는 모방’으로서 정적인 아카데미즘과 차별되게 만든다. 이렇듯 '예술을 위한 예술'을 주장하던 ‘high art’로서의 아방가르드는 점차 대중으로부터 멀어지고 그들을 소외시켰다. 그린버그는 사회적·경제적으로 안정된 기반이 없어진 아방가르드를 관찰하면서 이 책임이 아방가르드 자체에 있는 것인지, 아니면 다른 요인들과 관련되어 있는 것인지를 반문한다.그린버그는 이 시기에 새롭게 나타난 또 하나의 문화현상인 ‘키치’를 고급예술인 아방가르드와 대조적으로 ‘low’ or ‘popular art’라고 규정짓는다. 그에 의하면, 아방가르드는 예술과정에 대한 모방인 반면, 키치는 예술결과에 대한 모방이다. 서구유럽과 미국의 보편적 교육수준으로도 이해할 수 있는 ‘키치’는 고급문화를 모방한 대표적 대중취향(?)이다. 산업혁명 이후의 대량생산품인 키치는 참된 문화가 추구하는 가치와는 거리가 멀며, 저속하고, 순수예술을 오염시킨다. 보편적인 교육을 제공받은 대중은 그들과 동떨어진 고급문화인 아방가르드보다 친숙하고 이해하기 쉬운 키치를 더 선호한다. 이러한 이유로 독일, 이탈리아, 러시아 전제주의 정권은 대중을 선동하고 독재자의 효과적인 선전의 도구로 ‘대중문화로서의 키치’를 환영했다. 결과적으로 파시스트, 스탈린주의자들은 권력 장악을 위해 저속문화인 키치로 대중을 섭렵하면서 그들만의 고유문화를 희생했다.