헤게모니론(헤게모니)의 개념, 헤게모니론(헤게모니)의 유형, 헤게모니론(헤게모니)의 연원, 헤게모니론(헤게모니)의 학자별 입장, 헤게모니론(헤게모니)의 집단규명, 헤게모니론 종교

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 헤게모니론(헤게모니)의 개념

Ⅲ. 헤게모니론(헤게모니)의 유형
1. 변형주의(Transformism)
2. 확장적 Hegemony

Ⅳ. 헤게모니론(헤게모니)의 연원

Ⅴ. 헤게모니론(헤게모니)의 학자별 입장
1. 그람시의 생각
2. 마르크스
3. 레닌
4. 페리 앤더슨
5. 그람시의 세 요소

Ⅵ. 헤게모니론(헤게모니)의 집단규명

Ⅶ. 헤게모니론(헤게모니)의 종교

Ⅷ. 결론 및 시사점

참고문헌

본문내용

Ⅰ. 서론

9월 폭풍우 이래 사회당으로부터의 공산주의 분파의 독립, 즉 독자적인 혁명 정당 결성은 이미 기정사실이 되었다. “어떻게, 그리고 언제 그것의 깃발을 드느냐”만이 해결되지 않았을 뿐이다. 이 깃발의 주도자는 독립적인 강령과 노선, 전략 전술을 갖추기 시작한 유일한 두 공산주의 경향이었던 보르디가 분파와 ??신질서?? 분파 사이의 투쟁에 의해서 결정될 것이었다. 보르디가 분파는 ‘사회당 청년 그룹’을 발판으로 이미 공공연하게 ‘분리’의 깃발을 들고 있었다. 반면 그람시는 분리 이전에 이탈리아 선진 노동자들 다수를 포괄하고 있는 사회당 내에서 “보다 끈질기고 대중적이며 완강한” 내부 투쟁을 전개함으로써 그들 중 최대한 다수를 조직한 가운데 ‘분리’를 결행해야 한다고 판단했다. 상황은 보르디가 분파의 주도 하에 진행되었다. 이는 다음의 요인에서 비롯되었다.

<중 략>

김성국은 국가가 단순한 상부구조로서 경제적으로 결정되는 것이 아니라는 점을 기존 맑시즘의 국가론과 확연히 구별되는 그람시의 국가관으로 강조한다. 그람시는 국가를 강제력과 헤게모니가 결합된 통합 국가로 개념 전환하였다. 그리고 이 국가 즉, 정치사회 영역이 점차 시민사회의 영역으로 통합될 것이라 전망했다.

그러나 이에 대해 김세균은 그람시의 국가관을 통해서는 ‘이행기 사회에서 시민사회의 극복 및 시민사회에 존재하는 부르주아지의 이데올로기적 국가장치들의 분쇄 내지 비국가적 장치로의 혁명적 전환이라는 문제가 적극적으로 설정될 수 없다.’라고 비판한다. 시민사회란 결코 초계급적 자율성이 보장되는 영역이 아니며, 국가 또한 계급적 이해를 떠나서 시민사회에 포섭될 수 있는 기구가 아니라는 것이다.

김세균은 ‘자본주의 사회의 국가란 무엇보다도 자본주의적 착취과정을 유지시키는 조직화된 공적 폭력장치로 보아야 하며, 이러한 규정성은 국가가 설령 민주적 형태를 취하고 있다고 해서 폐기되는 것이 아니라는 점’을 강력하게 주장한다. 그에 따르면 부르주아 민주주의의 틀 밖에서의 계급 운동과 민중 운동을 적극 사고함으로써 지배 계급과의 이데올로기적 대립을 만들어 내고, 국가 기구의 폭력성에 대항하여야 한다.

참고자료

· 강옥초(1989), A,그람시의 헤게모니론의 형성과 발전, 서울대학교
· 김학노(2011), 서로주체적 헤게모니, 한국정치학회
· 오관석(1992), Antonio Gramsci의 헤게모니론, 원광대학교
· 이상훈(2006), 그람시의 실천철학 : 시민사회와 헤게모니론을 중심으로, 대진대학교 인문학연구소
· 윤민재(1992), 그람시의 헤게모니론과 이행전략에 관한 일 연구, 서울대학교
· 주진호(1997), 그람시의 헤게모니론과 교육에 대한 연구, 한국교원대학교