한대 기화론(氣化論)에서 원기(元氣), 태일(太一), 태극(太極)의 관계 연구 -『노자』 42장과 「계사전」 11장을 중심으로- (A Study on the Correlation between Yuanqi(元氣), Taiyi(太一), Taiji(太極) in Han Dynasty’s Qi-hua Theory(氣化論) - Focusing on Chapter 42 of “Lao-tzu(老子)” and Chapter 11 of “Xicizhuan(繫辭傳)” -)

서지정보

· 발행기관 : 한국도교문화학회
· 수록지 정보 : 도교문화연구 / 61권 / 39 ~ 68페이지
· 저자명 : 신미경

초록

한대 기화론(氣化論)은 ‘음양-(사시)-오행’을 골격으로 한 기론 체계이다. 이 기론 체계는 ‘태일신-천일신[양], 지일신[음]-오제신[오행]의 체계’를 신학적으로 정립한 것과 역학(易學)으로 연단(鍊丹)이론을 해석한 연단 체계인 ‘태일-음양-오행의 체계’, 그리고 ‘태극-음양-(사시)-오행’의 체계로 나누어 볼 수 있다.
이들 체계가 의도하는 바는 다르지만, ‘음양-(사시)-오행’을 골격으로 한다. 이 세 체계는 음양의 상위 개념으로 ‘태일’을 사용하거나 ‘태극’을 사용하는 경우로 구분된다. 이러한 구분에서 이들 세 체계가 동일하게 기화론의 체계라고 말할 수 있으려면, 태일과 태극이 원기나 일기 개념으로 이해되어야 한다.
따라서 한대 사유에서 태일과 태극을 원기나 일기 개념으로 이해한 사유들을 추적하였다. 우선 태일과 태극, 원기와 일기에 대한 용례를 분석하여, 태일 개념은 북극성 신격으로 사용되다가 점차 기 개념으로 사용되었으며, 태일은 음양과 사시, 12달의 변화를 주관하는 기이자 신격으로 해석됨을 확인하였다. 「계사전」 11장의 태극 개념은 일기 개념으로 해석되는 경향이 한나라 시기에 나타났음을 확인하였다. 태일과 태극은 모두 한나라 시기에 원기 혹은 일기로 해석됨으로서 음양의 상위 개념으로 정초됨을 확인할 수 있었다.
태일과 태극을 원기나 일기로 해석함으로써 음양의 상위 개념으로서 원기와 일기가 정립됨으로써 ‘태일-음양-오행의 체계’와 ‘태극-음양-(사시)-오행의 체계’를 형성할 수 있었다. 이 체계를 형성한 다른 이유로 발생론과 변화론을 거론할 수 있다. 『노자』 42장의 “道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物”의 문장은 발생론이라고 말해진다. 『노자』 42장의 도로부터 만물로 발생되는 이 체계는 도로부터 생성된 ‘일’이 혼원한 일기, 원기로 해석됨으로써 원기로부터 음양의 두 기로 전개되는 기론적 체계의 근거가 되었다.
다른 한편으로 한대 기론의 체계 형성은 『주역』 「계사전」의 “易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦.”의 논리와도 밀접한 관계를 맺는다. 역학의 관점에서 이 경문은 역에서 팔괘의 형성이 태극에서 근원함을 말하는 것이지만, 한나라 시기에는 기의 변화와 운동을 역학으로 이해하기 시작하고, 이 기의 변화와 운동을 위의 문장으로 이해하기 시작한다. 그 결과 한대 사람들은 태극을 일기로 해석하고, 양의를 음양으로 해석하며, 사상을 사시로 해석하여, 이 세계의 기의 운동과 변화를 태극-음양-사시-오행의 체계로 파악한다.
정리하자면, 일기에서 음양으로 전개되는 과정에서 일기에 대한 해석은 『노자』 42장의 “道生一, 一生二”의 발생론에서 도와 일을 원기 혹은 일기로 해석하고, 이 원기 혹은 일기를 태일과 태극에 적용한 것으로 이해할 수 있다. 기의 운동과 변화를 음양에서 사시로 전개되는 구조는 「계사전」의 “易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦.”의 논리를 따르고 있음을 확인할 수 있다.
「계사전」의 성립 시기와 차이가 나지 않는 『여씨춘추』 「대악」편에서는 태일로부터 양의가 나오며, 양의로부터 음양이 나온다는 말이 나온다. 『한서/율력지』에서는 태극을 원기로 해석한다. 이러한 정황에서 한나라 시기를 전후해서 태일 혹은 태극이라는 개념이 원기라는 성질을 공유하고 있는 것으로 이해할 수 있으며, 태일에서 음양으로의 전개와 태극에서 음양으로의 전개라는 두 가지 기화론의 전개가 존재함을 확인할 수 있다. 한대 기화론의 성립은 태일과 태극이 원기 혹은 일기 개념을 공유하고, 『노자』 42장과 「계사전」 11장의 문장을 상호 참조하여 성립된 것으로 볼 수 있다.

영어초록

Han dynasty’s Qi-hua Theory(氣化論) is a system of Qi Theory(氣論) on the framework of 'Yinyang(陰陽)–(Sishi(四時))-Five Elements(五行)'. The system of Qi Theory can be divided into a theological system of Taiyishen(太一神)-Tianyishen(天一神)[Yang(陽)] and Deyishen(地一神)[Yin(陰)]-Wudishen(五帝神)[Five Elements], a alchemic system of Taiyi(太一)-Yinyang-Five Elements to be interpreted the alchemic theory by Yixue(易学) and a system of Taiji(太極)-Yinyang– Sishi-Five Elements.
Although the intentions of these systems are different, the framework is based on Yinyang–Sishi-Five Elements. These three systems are classified into 2 kinds of Yinyang’s upper concept using Taiyi and Taiji. In order to be able to announce that these three systems are the same Qi-hua Theory in the above classification, Taiyi and Taiji should be understood as Yuanqi(元氣) and Yiqi(一氣).
Therefore, Taiyi and Taiji in Han Dynasty’s thoughts has been investigated their cases to be considered Yuanqi or Yiqi. First of all, by analyzing the cases of Taiyi-Taiji and Yuanqi-Yiqi, the concept of Taiyi has been used as divinity of polar star(北極星), and gradually linked to Qi(氣) concept, also Taiyi has been found as Qi and divinity to organize the changes of Yinyang, Sishi and 12 months. It was confirmed that the concept of Taiji in chapter 11 of “Xicizhuan(繫辭傳)” was interpreted as Yiqi during Han Dynasty. Considering both Taiyi and Taiji as Yuanqi or Yiqi during Han Dynasty, it may conclude that they were the foundation of an upper concept of Yinyang.
As the interpretation of Taiyi and Taiji as Yuanqi or Yiqi has established Yuanqi or Yiqi as the upper concept of Yin Yang, consequently the systems of Taiyi-Yinyang-Five Elements and Taiji-Yinyang–Sishi-Five Elements may be formed. The other reason to form this system is the theory of occurrence and change. The sentence “Daoshengyi， Yishenger， Ershengsan, Sanshengwanwu (道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物)” in chapter 42 of “Lao-tzu(老子)” is said to be theory of occurrence. The system of this sentence, which has finally generated Wanwu(萬物) from Dao(道) in chapter 42 of “Lao-tzu” has become the basis for the Qi-theoretical system to develop two types of Qi of Yinyang by interpreting Yi(一) generated from Dao as chaotic Yiqi and Yuanqi.
On the other hand, the formation on the system of Han dynasty’s Qi Theory is also closely related to the logic of “Yiyoutaiji, Shishengliangyi, Liangyishengsixiang, Sixiangshengbaqua(易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦)” in “Xicizhuan” of “Zhouyi(周易)”. From the point of view of Yixue, this sentence shows that the formation of Bagua(八卦) in Yi(易) comes from Taiji, however during Han Dynasty, the change and flow) of Qi was initially understood through) Yixue and was also interpreted through this sentence. Therefore, in Han Dynasty, the change and flow of Qi in the world was recognized as the system of Taiji-Yinyang–Sishi-Five Elements by analyzing Taiji as Yiqi, Liangyi(兩儀) as Yinyang and Sixiang(四象) as Sishi.
This means that the concept of Yiqi in the movement from Yiqi to Yinyang may be understood Dao and Yi as Yuanqi or Yiqi in the theory of occurrence shown in “Daoshengyi， Yishenger(道生一, 一生二)” in chapter 42 of “Lao-tzu” and applied these Yuanqi or Yiqi as Taiyi and Taiji. It is confirmed that the movement and change of Qi has developed the structure from Yinyang to Sishi, based on the logic of “Yiyoutaiji, Shishengliangyi, Liangyishengsixiang, Sixiangshengbaqua(易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦)” in “Xicizhuan”.
“Lushichunqiu(呂氏春秋)” and “Daile(大樂)” around that time when “Xicizhuan” was established show that Taiyi comes from Liangyi and Yinyang comes from Liangyi. “Lulizhi(律曆志)” of “Hanshu(漢書)” interprets Taiji as Yuanqi. In this context, it may show that the concept of Taiyi or Taiji share the characteristics of Yuanqi around Han Dynasty and 2 flows of Qihua Theory from Taiyi to Yinyang and from Taiji to Yinyang have existed. The establishment of Qi-hua theory in Han Dynasty may be developed to share the concept with Taiyi, Taiji and Yuanqi or Yiqi and to cross-refer the sentences in chapter 42 of “Lao-tzu” and chapter 11 of “Xicizhuan”

참고자료

· 없음