율곡 이기론의 정치적 해석 - 경학적 세계관의 경세론적 이해- (Political interpretation on Yulgok's Ikilon(理氣論) - elucidating kyeonghaklon(經學論, jingxuelun) in the approach founded on kyeongselon(經世論, jingshilun))

서지정보

· 발행기관 : (사)율곡학회
· 수록지 정보 : 율곡학연구 / 20권 / 86 ~ 122페이지
· 저자명 : 최진홍

초록

우리 학계에서 ‘율곡’과 함께 떠오르는 대표적인 용어가 ‘이기일원론’일 정도로 율곡의이기론은 실로 한 시대를 풍미하였다. 하지만 도대체 그 이기론이 과연 현실 문제에 구체적으로 무슨 관련이 있는지에 대하여는 분명한 설명이 부족한 것이 현실이었다. 아니 부족한 정도가 아니라 현실세계와는 다른 차원의 이야기처럼 설명되어졌다는 것이 더 정확한 표현일 정도로 이기론은 그다지 현실과의 관련성을 맺고 있지 않았다.
율곡은 『성학집요』의 「궁리」 장에서 그의 대표적인 성리학설이라고 할 수 있는‘이·기(理氣)’, ‘심·성·정(心·性·情)’, ‘천리·인욕(天理·人欲)’ 등을 말하고 있다. 그런데 이러한 내용은 율곡이 그의 나이 47세에 선조(宣祖)의 명에 의하여 작성해 올린 「인심도심설」에 잘 정리되어 있다. 율곡 논문의 대부분을 차지하고 있는 ‘이기론’ 등의 성리학적 내용을율곡이 선조에게 직접적이든 간접적이든 언급한 것은 『성학집요』의 이 「궁리」부분과「인심도심설」이 전부이다. 이와 같은 사실은 율곡이 선조에게 폐법과 폐정에 대하여 진언하였던 수많은 사례에 비추어 보면 매우 대조적이다.
본 논문은 율곡의 이기론이 그의 군주의 위정(爲政)을 위한 수기의 한 방편으로 심⋅성⋅정을 논하는 연장선에 자리 잡은 하나의 설명에 불과한 것이라는 점을 밝히고자 한다.
다시 말하면 율곡의 경학적 세계관을 경세론적으로 해석하고자 하는 의도를 지닌다. 필자는 이기론, 심성론 등을 논한 것은 바로 인심과 도심의 관계를 설명하기 위해서였다고 생각한다. 그런데 이 인심과 도심의 관계 속에는 율곡의 정치에 대한 깊은 통찰이 숨어 있음을 발견할 수 있다. 본 논문에서는 이러한 관점에서 율곡의 ‘성리학’을 정치적으로 해석하고자 한다. 이러한 접근은 기존에 율곡을 연구한 논문들, 특히 철학적 관점에서 분석한선행연구들과 차이를 보일 것으로 기대한다.
율곡에게는 두 개의 근본이 있었다. 나라의 근본은 백성이지만 정치의 근본은 임금이라는 인식이 그것이다. 그가 선조에게 올린 「성학집요」는 정치의 근본인 임금에게 필요한정치학 교과서였다. 「성학집요」를 통해서 살펴본 율곡의 이기론(理氣論) 등이 모두 율곡자신의 위정관(爲政觀)을 설명하기 위한 하나의 방편이었을 뿐이지, 결코 관념적인 철학이론을 세운 것이 아니었다.
율곡은 ‘민정(民情)’ 또는 ‘여정(輿情)’을 중시하였다. 그가 선조에게 폐법과 폐정을 개혁하자고 주문하면서 근거로 삼은 것은 바로 ‘민정이 모두 원하는 바[民情皆願]’였다. 민정이란 일반백성들이 느끼는 1차적 감정으로 인간의 가장 진실 된 모습이다. 율곡의 말을 다시 한 번 정리해 보면, ‘민의(民意)’는 잘못 생성되고 잘못 전달될 수도 있지만, ‘민정(民情)’은 그 자체가 바로 현실 정치에 대하여 느끼는 직접적 감정이라고 말할 수 있다. 따라서 율곡은 민의보다도 더 중요한 그 민정을 그대로 정치의 장에서 살려내야 하는 것으로보고 있었고, 그 민정과 직접 소통할 수 있는 존재로 재야의 현인을 등용할 것을 계속하여선조에게 주문했다.
나라의 근본인 민이 정치적으로 목적이 되지 못하고 도구로 전락된 상태가 바로 율곡의 시기였다. 즉 민이 다른 목적을 위한 기능으로만 작용하는 것이다. 이러한 문제는 백성이 나라의 근본이라는 말만 했지, ‘민정’과 ‘민생’을 주목하지 않은 것과 같은 맥락이다. 그렇다면 이 문제를 어떻게 해결할 수 있을까? 율곡에 의하면 바로 ‘만남’이다. 즉 나라의 근본인 백성과 정치의 근본인 임금과의 만남이다.
그런데 백성과 임금이 직접 만나기는 어렵다기보다는 오히려 불가능하다. 따라서 임금과 백성을 만나게 해 줄 매개자가 필요하다. 그 매개자 집단이 바로 신료라고 할 수 있다. 신료들이 ‘민정’을 잘 매개하면 정치의 장이 활성화된다. 하지만 이들 신료들은 이처럼중요한 매개자의 기능을 제대로 잘 수행하기에는 한계를 갖는다. 그 이유는 이들 신료들은 자신들의 사적이익을 버릴 수 없기 때문이다. 여기서 율곡은 관(官)과 작(爵)을 구분하여 활용할 것을 건의한다.
백성을 민정에 기반을 두어 접근하지 못하고 도구로 인식하는 신료들이 바라보는 대민관이 바로 ‘애민(愛民)’이다. 즉 ‘애민’의 관점에서는 백성의 실체를 볼 수 없다. 따라서민생문제에 대한 소통의 필요가 없게 되고, 그 결과 백성이 정치의 근본으로 인식되지 못하고 도구화되어 버린다. 하지만 ‘안민(安民)’을 말하게 되면 백성을 실체로 볼 수밖에 없다. 결국 ‘애민’이란, 말로는 화려할 수 있지만 정치적으로 공허하게 될 여지를 갖는다. 반면에 ‘안민’에서 출발하면 소통이 가능하고, 그 결과로 정치적 실효가 있을 수 있다.
이기지묘 이통기국 등은 모두 만남을 의미한다. 분리가 아니다. 그러나 여기서 만남이란 하나로 합쳐지는 만남은 아니다 서로 소통하는 만남일 뿐이다. 손은 잡되 발까지 맞추는 것은 아니다. 즉 부부의 만남이 아니라 형제와 동료의 만남이다. 발까지 맞추려는 시도는 잘못된 공론의 문제를 낳는다.

영어초록

Yul gok(栗谷, 1536~1584) 's Ikilon(理氣論) has been the main focus of Korean academic cicles in studying his thought. However the focus on it have failed to clearly explain what kind of relations to real world Ikilon has had. That's why Ikilon has been apparently prevailed not as the rational and valuable instrument which can resolve political problems in the political world.
In qiongli(窮理) of Seonghakjipyo(聖學輯要), Yul gok had remarked on li(理) ·qi(氣), xin(心) · xing(性) · qing(情), tienli(天理) · renyo(人欲) as main concepts in his xinglixueshuo(性理學說). These concepts were concretely defined in ‘Insimdosimseol’(人心道心說), which at the his age of 47 Yulgok submitted following Seonjo(宣祖. r.1569-1608)‘s decree. Ikilon Yulgok mentioned directly or indirectly to Seonjo can be found only in qiongli(窮理) of Seonghakjipyo(聖學輯要)and ‘Insimdosimseol’(人心道心說), which has become the major topic of most of all acrticles related to studying Yulgok's thought. This contrast sharply with many cases in which Yulgok had advised Seonjo of pyebeob(弊法) and pyejeong(弊政).
The purpose of this article is to ascertain that Yul gok's Ikilon located in arguing xin(心) · xing(性) · qing(情) only was the theorical instrument of suki(修己) for his concept, wijeong(爲政). This article intends to elucidate Yulgok's view of real world founded on kyeonghaklon(經學論, jingxuelun), of which approach most of all articles have, with other approach founded on kyeongselon(經世論, jingshilun). I assert that Yulgok discussed Ikilon and xinxinglun(心性論) only for explainning the relatioship of renxin(人心, Insim) with daoxin(道心, Dosim) and Yulgok's deep insight about what is politics shoud be found in that relationship. This means this article plan to politically elucidate Yulgok's xinglixueshuo(性理學). This article is expected to present the differences with the established articles, especially articles treated Yulgok's thought in the philosophical aspect.
Yulgok had two priciples; one was that People(百姓, baekseong) was the foundation of the Joseon(朝鮮) Dynasty, the other was that King was the foundation of politics. Seonghakjipyo(聖學輯要) he submitted to Seonjo was a political text needed to the king as the foundation of politics. This demonstrates that Yul gok's Ikilon discussed in Seonghakjipyo(聖學輯要) only was the theorical instrument for explaining the concept, wijeong(爲政) and he did not try to establish the idealistic philosophical theory.
Yulgok had emphasized minjeong(民情) or yeojeong(輿情). His advising Seonjo of reforming pyebeob(弊法) and pyejeong(弊政) had foundation on something that minjeong(民情) all had desired. minjeong(民情) means general people (百姓) firstly feel without any mediation, and it presents real presence, not distorted, that human beings has. Yulgok thought that minui(民意) had possibilities to wrongly be made and wrongly be conveyed, but minjeong(民情) itself was a direct feeling about real politics itself. Therefore he asserted that the minjeong(民情) rather than minui(民意)should be presented as it is without distortion, and he advised Seonjo of continously assignning a sage, who remained quitet in non-political sphere, as mediation to directly communicate with minjeong(民情).
In that moment Yulgok had lived min(民) fell to political instrument, not treated to be political purpose. It means min(民) had been functioned for other secularized political purpose. This case has the same context in which what general people(baekseong, 百姓) had said to be the foundation of the dynasty is just so much talk and in reality minjeong(民情) and minsaeng(民生) had thoroughly been disregarded. His question was how these problems could solve. The answer to this question is "meeting", the meeting between general people(百姓, baekseong)as the foundation of the Joseon(朝鮮) Dynasty and the king as the foundation of politics. Ikijimyo(理氣之妙) and Itongkikuk(理通氣局) does not mean the seperation but means the meeting mentioned above. However the real meaning of the meeting is not the meeting in which two representative political actors simply meet each other but the meeting in which they meet to communicative each other.
However it is not difficult but rather impossible for king and general people to directly meet each other. It means there will be a sort of mediation needed. That mediation group, he asserted, is the lieges. If the lieges as medation group mediate well, the political sphere can be activated. But the limitation can be found in the lieges' functionning as a mediation, the limitation of the fact that the lieges has their own private interest. In order to overcome this limiation, he asserted that king should differentiate between guan(官) and jue(爵) and apply these differentiation in real politics.
The political orientation of the lieges who perceived the general people as political instrument, not approaching them in the aspect of minjeong(民情) is aemin(愛民). What the general people are as they are cannot be seen in the aspect of aemin(愛民). If they are seen in the in the aspect of aemin(愛民),communication with minsaeng(民生) will not be needed and finally the general people will be instrumentfinzation, not perceived them as the foundation of politics.
The concept of of aemin(愛民) have the dangerous possibility to leave the political sphere vacuum.
Otherwise the poltical orientation toward politics in the aspect of anmin(安民)allows king and the liege to perceive them as politically real existence, not as philosophically idealistic existence. The concept of anmin(安民) has a channel to communicate finally to produce politically intended public effectiveness, in other words, public opinion(公論). The only purpose and meaning of the meeting mentioned above is to communicate, not to perfectly agree with each other. All political ventures to perfectly unify pupblic opinion fail to produce the distorted public opinion.

참고자료

· 없음