폴 발레리Paul Valéry의 본성적 ‘자아’와 우주 발생론 : 인도 신화를 중심으로 (Le Moi naturel et la cosmogonie chez Paul Valéry : au point de vue de la mythologie indeinne)

서지정보

· 발행기관 : 한국영상문화학회
· 수록지 정보 : 영상문화 / 23호 / 463 ~ 524페이지
· 저자명 : 정광흠

초록

본 논문에서는 인도 신화의 우주적 감각의 세계관을 발레리가 과연 어떻게 물리적 현상으로 재현하며, 특히 어떻게 시간과 공간의 운동성을 우주와의 교감 작용으로서 묘사하는 지에 관하여 분석하고 그것의 신화적 근원을 밝히고 있다. 인도 신화의 근원으로부터 출발하여 무용의 인위적인 예술의 표현에 이르기까지 춤의 행위는 발레리에게 자의적이든 아니면 비 자의적이든 시간과 공간 속에 복합적으로 내재하는 정신과 감각에 의한 유기적인 ‘운동성’의 몇 가지 원초적인 영감을 제공해주고 있다. 나아가 발레리에게서 춤과 헤엄은 합리적 원칙의 운동성과는 달리 인간의 가장 심오하고 원초적이며 본성적인 감각의 재현이라는 점에서 서로 일치한다. 그리고 발레리가 상기하는 ‘우주의 물’은 모태 본능의 순순함 그 자체로서 완벽한 평화와 생명력으로 가득한 어머니의 자궁이다. 그것은 지중해이며 곧 인도 신화의 주제에서 빌려오는 ‘우유의 대양’을 의미한다. 바로 이 ‘순수하고 깊이 있는 본질’의 ‘신성한 쓴맛’을 내는 영생의 신주를 마시는 것, 이것은 자신의 존재를 위해 본성적 사랑을 비유하는 놀이, 그리고 어머니의 품속으로 되돌아가려는 본능적인 욕망의 표현, 즉 우주의 본질을 향한 영원한 회귀일 것이다. 여기서 발레리는 ‘자아’에 관한 인본성의 본질적 사랑을 구현하기 위해 또 다른 회귀를 시도한다. 인도신화의 신비적 감각 세계를 재현하는 우주적 춤과 성행위는 자아를 소멸하여 우주의 에너지와 교감하는 방식으로 발전한다. 브라흐만 철학과 불교 철학의 사고를 통 털어 신화적 깊이에 있어서 춤과 성행위는 무화의 절대적 상태로 들어가는 동일한 과정으로 설명될 수 있다. 결국 망각의 황홀경은 육체적 감각의 절정과 더불어 영원한 자유를 얻는다. 우유의 대양에서 명상에 잠겨 잠들어 있는 ‘나라야나’의 상징성의 본질은 발레리에게 영원한 평화의 안식처, 초월적인 ‘자아’의 우주적 감각을 발견케 하고 있다. 발레리는 인도 신화의 우주 발생론을 토대로 인간 존재의 필수적인 감각 조건을 만족시키는 심리적 원형에 대하여 고민하고 있다. 인간에게 본성적으로 아니면 존재 그 자체에 있어서 ‘경이로운 불안감’은 예술의 창조 작업을 위한 숭고한 감감작용이 되고 있다.

영어초록

En exprimant ‘la découverte de l’homme’, Valéry, dans la Philosophie de la danse, représente «un plaisir qui allait jusqu’à une sorte d’ivresse, et si intense parfois, qu’un épuisement total de ses forces, une sorte d’extase d’épuisement pouvait seule interrompre son délire, sa dépense motrice exaspérée». Dans le même sens du plaisir, Jayadéva, dans son dithyrambe du Gîta-Govinda, représente la danse de Harî, une des nombreuses formes de Vichnou. Excités par le brûlant désir des jeux de la volupté, Hari et son amante Râdhâ cherchent au cours de la danse Râsa l’énergie vitale. Voilà la source du plaisir mystérieux valéryen. Ensuite l’eau, «élément essentiel de toute vie», est la mesure du temps de même que le soleil, l’eau est le principe de l’harmonie comme celui du monde. Finalement, chez Valéry, sous les diverses infleunces de l’eau mythique, la mer devient l’Océan de lait, soit le lieu de naissance, soit la substance maternelle, soit l’essence da la création universelle. Or tout au long de 「La Dormeuse」, Valéry évoque l’image de ‘Vichnou-Narayana’ sous l’influence de la mythologie indienne. Et sous une autre influence de Flaubert, Valéry évoque « d’étranges mondes abstraits». Malgrè tout, Valéry crée lui-même, dans 「La Dormeuse」, une nouvelle image d’un monde abstrait : ‘Vichnou-Narayana’ couché sur un lit de lotus, porté par les replis du grand serpent Ananta, qui élève au-dessus du dieu endormi méditant, ses sept têtes formant une éspèce de dais – du sein de Narayana, richment décoré d’un collier d’étoiles et d’une couronne de pierres précieuses en forme de disque, croit un lotus qui porte Brahma dans son calice ; Lakchmi est aux pieds de son divin époux. L’épisode des dieux indiens est à un stade encore plus avancé de la destruction du symbole. Ils sont réduits à des formes symboliques obscures, non commentées et même difficilement identifiables. Le dieu rose qui mord son orteil dans une attitude à la fois mystérieuse et grotesque, c’est Vichnou qui a, selon le vichnouisme, le premier rôle dans la création du monde. Il flottait avant la création sur les eaux, couché sur une feuille de figuier, sous la forme d’un jeune enfant qui porte son pied vers sa bouche. Cette scène évoque la méditation et le repli sur soi de la divinité avant le commencement. Valéry désigne la cosmogonie particulière d’une religion bien déterminée(le vichnouisme) sans la nommer et en la vidant de son sens pouratnt capital, laissant subsister un symbole guetté par le grotesque, un dieu en enfance ; d’autre part, cette cosmogonie est télescopée et intégrée par une cosmogonie d’origine différente : le désemboîtement des trois dieux renvoie à la théorie sivaiste du Lingam, l’arbre de vie. Les dieux de la tirinité iendienne se détachent les un après les autres et il ne reste plus que la fleur sous la garde de Vichnou. Le désemboîtement des dieux paraît bien se référer à cette conception, malgrè l’absence du lingam. Enfin toute la forme veille ; et tous les yeux sont ouverts.

참고자료

· 없음