세계교회협의회(WCC) 에큐메니칼 신학의 전개-역대 총회 주제를 중심으로 (The Development of the Ecumenical Theology of the World Council of Churches: the Themes of the WCC Assemblies)

서지정보

· 발행기관 : 한국기독교역사학회
· 수록지 정보 : 한국기독교와 역사 / 40호 / 79 ~ 113페이지
· 저자명 : 정병준

초록

10차 WCC 총회 주제들 안에 나타난 신학을 연구하고 교회일치신학, 선교신학, 사회참여신학과 연관시켜서 살펴보았다.
WCC 총회의 주제들은 전통적 신론, 기독론, 종말론, 성령론으로 발전하는 삼위일체론의 틀 속에 있었다. 창립총회는 신론을 사용했으나 2차 총회에서 6차 총회에 이르는 동안 기독론을 사용했다. 그러나 4차 웁살라 총회(1968)는 종말론을 통해 혁명적 상황을 표현했다. 1990년대에 들어와 총회는 성령론(제7차 총회)과 삼위일체론(8차-10차 총회)을 사용했는데 그것은 영성과 환경문제, 종교적 다원성, 구원론의 지평확대에 유용했기 때문이다.
WCC의 교회론은 비교 교회론(1-2차 총회)에서 가시적 교회론으로 발전했다. 4차 웁살라 총회부터 교회일치와 인류일치는 불가분의 관계로 표현된다. 제5차 나이로비의 “협의회적 친교”(conciliar fellowship), 제6차 밴쿠버의 “가시적 성례적 친교”(visible eucharistic fellowship), 제7차 캔버라와 제8차 하라레의 “코이노니아교회론”이 나타났다. WCC는 더 큰 교회공동체를 담을 수 있는 교회론적 구조를 고민하고 있다.
선교신학은 교회중심적 선교(1차 총회)에서 하나님선교(2차 총회)로 발전했고 제4차 웁살라에서는 하나님선교가 극대화되어 타자를 위한 교회로서 선교개념이 나타났다. 그리고 제5차 나이로비는 사회참여전통과 복음주의전통을 수렴하는 통전적 선교개념이 확정되었다. 1990년에 들어와서 생명신학이 발전하면서 생명충만으로서 선교개념이 발전했다.
사회참여 신학은 초기의 책임사회(1-2차 총회)에서 1960년대에는 사회정의, 경제정의, 평화 문제와 자연파괴 문제를 보게 된다. 1970년대에는 JPSS개념(제5차 총회)이 나타났고 제6차 밴쿠버(1983)에서 JPIC 개념이 구체화되었다. 그리고 포스트모더니즘과 신자유주의 경제세계화의 영향 때문에 교회는 아가페 과정(AGAPE process)을 대안으로 제시하며(제9차 총회), 생명과 정의와 평화를 하나로 묶어내는 윤리를 발전시켰다.

영어초록

This paper is to examine the theological development of WCC based on the themes of the WCC Assembly meetings. The WCC Assembly themes are very much focused on the traditional frame of theology of Trinity. The Amsterdam Assembly used God in its theme. From the 2nd Evanston (1954) to the 6th Vancouver (1983) the WCC Assembly used Christology. Only exception was the 4th Uppsala (1968) which used eschatology. Since 1991 the theology in the WCC themes has been changed into Pneumatology and Trinity. The 7th Canberra (1991) developed theology of life based on Pneumatology. The 8th Harare (1998), the 9th Porto Alegre (2006), and the 10th Busan (2013) adopted trinity in their themes. Pneumatology and Trinity were very useful to deal with the issues of spirituality, environment, religious diversity that the contemporary faced with.
The ecclesiology in WCC was developed from theory of comparative unity to that of visible unity. The 3th New Delhi (1961) emphasized an “organic unity.” The 4th Uppsala connected church unity with unity of humankind. The 5th Nairobi (1975) suggested “a conciliar fellowship.” The 6th Vancouver argued a “visible eucharistic fellowship.” And the 7th Canberra and the 8th Harare dealt with Koinonia ecclesiology.
The missiology in WCC moved from church-centered mission to missio Dei. The 5th Nairobi affirmed WCC missiology as a wholistic mission. Since 1990 theology of life has influenced on the concept of mission as fullness of life.
The theology of social action in WCC started from the concept of responsible society. During 1960’s WCC struggled for social and economic justice and economic. The 5th Nairobi coined the concept of Just, Peaceful and Sustainable Society (JPSS). Then the 6th Vancouver (1983) developed the concept of Justice, Peace and Integrity of Creation (JPIC). Under the strong influence of Neo-liberal economic globalization, the 9th Porto Alegre suggested an “Alternative Globalization addressing People and Earth” (AGAPE).

참고자료

· 없음