심리학적 관점에서 본 양심 이해: 융의 관점을 중심으로 (The Meaning of Conscience in Psychological Views: focused on C. G. Jung’s Psychology)

서지정보

· 발행기관 : 한국도덕윤리과교육학회
· 수록지 정보 : 도덕윤리과교육 / 34호 / 115 ~ 142페이지
· 저자명 : 윤영돈

초록

양심은 인간에게 고유한 소질이자 인간의 존엄성을 드러내는 정신활동이다. 대체로 윤리사상가들이나 심리학자들은 양심을 인지적 측면, 정서적 측면, 의지적(행동적) 측면으로 해명한다. 본 연구는 심리학적 관점의 양심 이해를 정신분석학, 사회학습이론, 인지발달이론의 관점에 입각하여 살펴보고, 그것의 도덕교육적 의의와 한계를 다룬다. 더 나아가 그 한계를 극복할 수 있는 하나의 대안적 관점으로 융 심리학의 양심 이해를 논구하고자 한다.
기존의 심리학적 관점은 양심을 사회화의 맥락에서 탐구한다. 물론 양심 형성에 관한 사회화의 논의는 ‘사회적 주형’이라는 맥락에서 부모(교사)의 가치와 규범을 아동(학생)에게 일방향적으로 전수하는 관점(프로이트)으로부터 점차 환경의 영향뿐만 아니라 아동(학생)의 인지과정이나 자율성을 지지하는 관점(반두라, 호프만)과 같이 쌍방향적인 상호작용의 문맥으로 변화하고 있다. 이들의 논의를 통해서 우리는 양심을 형성하는 교육과정에서 아동(학생)의 욕구를 적절하게 고려하면서 건전한 죄책감과 수치심을 지니게 할 필요가 있으며, 이유나 근거를 제시하는 귀납적 훈육방식과 아동(학생)의 자율성을 지지하는 부모(교사)의 태도의 중요성을 확인할 수 있다.
융 심리학의 양심 이해는 기존의 심리학적 관점을 고려하면서도 양심 현상의 선험성이나 보편성을 확보하고, 의식과 무의식을 총괄하는 자기(Selbst)에 근거하여 양심이 지닌 다층적 문제를 해명한다. 융은 양심의 형태를 인습 수준의 도덕성에 해당하는 “도덕적” 형태와 정신의 총체적인 중심으로 자기(Selbst)의 요구를 따르는 양심의 “윤리적” 형태로 구분한다. 양심의 윤리적 형태는 도덕규범이나 대중의 일반적인 요구를 넘어서는 것이다. 그것은 자기 안에 드러나는 내면의 길, 즉 도를 따르는 것이며, 참된 나로서의 자기(Selbst)의 요구를 따르는 것이다. 이런 점에서 양심을 따르는 삶은 근본적으로 자기를 실현하는 삶을 의미한다.

영어초록

Conscience is understood as an inherent characteristic and a kind of mental phenomenon which can reveal human dignity. Not only ethical thinkers but also psychologists often deal with the phenomenon of conscience as three dimensions : cognitive, emotional, and volitional(behavioral) dimensions. This study investigates into the educational meaning & limitation of conscience on the basis of psychological perspectives : psychoanalysis, social learning theory, and cognitive development theory. As an meaningful alternative to overcome the limitations of three psychological approach to conscience, this study will propose the approach of Jung’s psychology(analytic psychology) to conscience.
The existing moral psychological approach to conscience handles the forming of conscience in the context of socialization. Although the aspects of socialization vary from “social mold”(Freud) which means the one-way by parent(teacher) to the interactional explanations(Bandura, Hoffmann) placing more stress upon cognitive process or autonomy of child(pupil). From these arguments we can draw positive implications that we need to consider properly the desires of child(pupil) in the curriculum for the forming of conscience, internalize wholesome guilt and shame, and use inductive discipline showing valid reason or ground between parent(teacher) and child(pupil)Jung's approach to conscience can pave a way to assuring universality or a priori aspect of conscience phenomenon as well as accommodating the educational implications of the existing moral psychological perspectives. And it can scrutinize the diverse problems of conscience on the basis of the concept of the Self(Selbst) which includes both consciousness and unconsciousness. Jung classifies the forms of conscience : “moral(moralisch)” and “ethical(ethisch)” form. Whereas the former represents conventional morality, the latter complies with the vocation of the Self. Beyond the conventional morality or the request of the mass, the ethical form of conscience follows interior way, that is, Tao which manifests itself within the Self. In this context, life living up to conscience means the life realizing the Self.

참고자료

· 없음